谁能在火中游行

经文：但3：13-18

     当时尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说，沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？

     沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。

                   火中游行不是技术，而是生命的反映。       

     在我年轻的时候，聚会时唱诗或讲道，关于苦难的教导，是最经常的主题。那时选唱的诗歌，常是象“十字架的道路要牺牲”，“基督精兵前进”等；讲道时引用的经文，也免不了是“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”腓1：29“亲爱的弟兄阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦。”彼前4：12-13通过这样的教导，使我们对信仰的意义，除了想从神蒙恩得福以外，也知道是需要有付代价心志的。

     但近年来在教会里，不论所唱的诗歌，还是讲道的信息，这类主题就很少听到；当然时代不同了，现在的环境和那个时候相比，已经有了很大改观。现在不但物质条件比前大有改善，就是社会的精神面貌，也开始倡导民主自由的气氛。尽管这一切还都只是在起步阶段，但已经使年轻一代信徒，把对苦难的感受，推到遥远的理念之中；似乎跟现实情况，已经不再合拍。因此再讲苦难这类题目，是不是在制造人为的紧张，有耸人听闻之嫌。

     但圣经中教导的内容，是不会过时的；就是社会上人的观念，也承认在一切平安顺利的时候，需要有“危机意识”，否则真遇逆境的时候，就难免会慌了手脚。不可否认，现在年轻一代，生活条件比我们老一代年轻时，是要幸福得多，不但物质条件丰富，社会生活也安定；但也造成了今时代的年青人，因无逆境的磨练机会，又无危机意识的心理准备，以至抗挫能力远不如上一代人强；稍有不如意的事情，就不知所措，往往为了一点点小事，就寻死觅活的。

     今天我们需要继续讲关于苦难主题的信息，唱反映预备付代价心志的诗歌，也正是为了要让年轻一代有“危机意识”；并不是宣扬苦难就要来到，煽起殉道热忱。耶稣告诉我们，在世上我们会有苦难，约16：33这苦难是可能来自多方面的。现在年轻一代弟兄姊妹，如果缺乏这方面的教导和提醒，就会把信仰看得只是从神得恩典和祝福，不知道“在世上有苦难”的一面，需要有为信仰付代价的心理准备。否则当我们在生活中，遭遇艰难险阻的时候，就会感到挫折，灰心，甚至丧胆，怀疑神为何没有祝福我，使我一切顺利平安？

     也有弟兄姊妹会想，现在教会所处的环境，即使不能说是一切平安顺利，也最多只是遇到一些“麻烦”之类，谈不上“逼迫苦难”；所以如果只是奢谈苦难，高唱苦难，缺乏实际经历，没有操练机会，又有什么用呢？又怎么能显出自己是能胜过苦难的呢？

     当初彼得自夸“众人虽然跌倒，我总不能。”可14：29如果不是刚巧碰到接下来耶稣被卖被审，没有那个使女问彼得是否跟过耶稣，彼得的自夸是无法证实真假的。就连彼得自己也总以为他是真能忠心，预备为主拼命的。

     其实从彼得的事例，耶稣正是要向我们指出，他预先知道彼得会跌倒，不是碰巧偶尔发生的，乃是根据彼得属灵生命的光景，是必然会如此表现出来的。彼得当时的生命，还是幼稚的，是血气之勇；所以即使没有遇到大祭司的使女，耶稣知道，他的属灵生命光景，是不足以胜过苦难的，在一定场合下，就会发生“否认主名”这样情形的。

     这就是我要讲这篇信息的目的，今天我们要胜过苦难，不是凭自己的血气之勇，学会一门应对苦难的技术，培养一种不要命的精神；也不是必须要到实际“苦难”中去经历操练，然后才能学得胜过苦难的本领。我们要胜过苦难，需要的是能胜过苦难的生命；当我们的生命到了这一程度，即使不遇苦难，耶稣知道，我们是能胜过苦难的。

                        在小事上分别为圣，不玷污自己。

     就象沙得拉、米煞、亚伯尼歌，能在火窑前有美好见证，不是到火窑前才开始的；还没有到火窑前，他们就有能够在火中游行的生命，所以当面对火窑时，就能坦然在火中游行了；这生命是他们从平时生活中，造就出来的。

     所以我在这篇信息里，不是要和弟兄姊妹一起看他们慷慨就义时的一时表现，而是要查看他们在平时生活中，究竟有怎样的见证；我们要注意的，是他们能在火中游行的前因后果。今天我们如果也要想能“在火中游行”，不是学他们一时的慷慨表现，而是学他们生命中一贯的追求和见证。

     沙得拉、米煞、亚伯尼歌和但以理，都是在犹大亡国前被掳到巴比伦的。但1：1-4他们在被掳到巴比伦后，首先就提出要求“不吃王膳，不饮王酒。”但1：8当时被掳到巴比伦的，不是只有他们几个人，是有相当一大批人的。王下24：14但除了他们四个人外，别人都没有提出这样的要求。可能大家都认为，既然作了俘虏，还能提什么要求呢？吃这些食物，乃是王命安排，即使不合适，又不是我要吃，有什么办法呢？况且别人被掳都这么在吃，有比我年长的，比我地位高的，我算什么？何必标新立异？就随大流吃吧，神总不能单责怪于我。

     可是这四个人不是这么想，虽然被掳，他们仍然清楚记得自己的身份地位，他们是以色列人，是神的选民。王的膳和酒，是祭过外邦偶像的，是可憎的，他们拒绝还不是因为律法规条不许可，而是从心底对偶像的憎恶，所以强调是“不愿玷污自己。”他们这样提出要求，不但在人看是不识时务，如果因此冒犯太监长，难免自取其辱；而且在实际生活中，天天吃素菜，喝白水，也是不容易，自讨苦吃。但他们能在这样重大压力下提出来，宁愿损失世上的吃喝物质享受，正说明他们为不被世俗潮流玷污自己，要保持分别为圣的地位，是甘愿付出代价的。

     当然他们作为俘虏，这样的要求能否被批准，权不在自己；但他们却见证了自己坚定的心志，这是能蒙神喜悦的地方。其实神并不在乎这些食物是否祭过偶像，但神却在乎，我们对这些和偶像有关连的食物，是怎样看待？林前8：4因为从对这些食物的态度，可以反映出我们对偶像的态度。

     但以理和他三个朋友能这样不计后果的提出要求，充分体现他们对偶像的憎嫌，对自己分别为圣，不被世俗潮流玷污的强烈意愿。因此他们在面对火窑的烈焰时，有主加力量，能在火中游行，是并不令人意外的。我们不知道当时为什么但以理不在场，但我们可以有把握说，即使但以理在场，他也一定是不会拜那金像，宁愿被丢进火窑的。他们对偶像的憎嫌，尊神为大的心志，不需要到火窑面前；在拒绝王膳王酒上，就已经见证出来了。所以到了火窑面前，能在火中游行，是并不希奇的。

     耶稣说，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。”路16：10。如果他们在面对王的膳和酒时，轻易就妥协了，还自我安慰这是不得已的，是随大流而吃的；那么他们再怎样夸耀自己向神忠心，愿意为神赴汤蹈火，不怕为主火中游行；你能信得过吗？

     随着社会的开放，现在生活内容越来越丰富多彩，也就难免会有些不健康的内容，不合宜的作法，违背真理原则要求的事情存在。通常明显是犯罪，社会上也认为是罪恶的事情，弟兄姊妹一般都会避免不犯；约束自己不去行；但不容易胜过的，是属于“灰色地带”的事情，明明知道是不够健康正当，但却是大家都在这么行的，为了图个方便，占些便宜。如果不随夥这样行，不但自己吃亏不方便，而且还会受到谴责排挤，被讥讽为假作清高，脱离现实，不合潮流。

     很多弟兄姊妹在这种情形下，就容易同流合污；而且还自我安慰，我只是跟着别人这么行，社会大众已经认同这么行，即使错也是社会的错，罪不在我。就像当但以理和三个朋友提出不吃王膳和酒的时候，一定有其他被掳的犹太人，会有这样的想法；何必那么自鸣清高，人人都这样吃，难道就只有你属灵？但这样想的人，可以肯定，他们最后在金像面前，一定是会继续妥协，随大流而下拜的。

     今天不需要弟兄姊妹真去火中游行，以表明自己是能胜过火窑烈焰的；从日常小事上的表现，就可以知道了。那些社会上人人都在作的事情，我们不一定能作；别人怎样对待我们，我们可能不能同样对待他们。当面对形形色色世俗诱惑时，别人可以放纵其间，不但不受谴责，还可能赢得大家的赞赏羡慕；这时我们能坚持原则，分别为圣，不使自己被玷污吗？如果我们在这些小事上就轻易妥协，放弃原则，随波逐流，降低要求；那么不需要真的面对火窑烈焰，自己就应当知道，是不会有力量在火中游行的，因为你根本没有这样的心志。有些弟兄姊妹还自我安慰，到了时候，神会加力量；如果在小事上都没有求神加力量得胜的心志，那么到了大事面前，又叫神从何加力量起呢？

                        守素安常，虽被掳没有激进对抗。

     当时尼布甲尼撒王从耶路撒冷俘虏到巴比伦去的犹太人有上万，被安排在王前学习的青年，也不是只有他们四人；但惟有他们在学习中，是认真努力的，在各样文字学问上，取得优异成绩，以至能留在王面前侍立。但1：19他们没有因为是不得已被虏到巴比伦的，是被迫学这些文字学问的，就消极怠工，暗中对抗。

     作为以色列民，他们对亡国和被掳，当然是不愿意的；但他们在耶路撒冷时，一定听过先知耶利米的教导和警告；不是要甘心作亡国奴，而是要面对自己罪孽造成的现实。由于以色列百姓的罪孽，国家已经无法避免神任凭他们亡国的惩罚；所以当前该作的，不是不切实际的爱国抵抗，而是避免无谓牺牲，服从眼前被掳亡国的安排，赶快悔改求神怜悯，早早得到从被掳归回的恩典。

     为此先知耶利米遭到大家的痛恨；耶20：7但也有把耶利米教导牢记在心的犹太百姓，其中就有但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌。由于他们听从了神借先知耶利米传递的信息，这样的遭遇，乃是神的安排，是对以色列民悖逆的公义惩罚；所以他们顺服被掳作亡国奴，不是顺服巴比伦王，而是顺服神。因此在学习各种文字和学问时，就认真努力，不是当作人要他们学，而认识是神要他们学。

     正因为是在凡事上都以顺服神为最高宗旨，所以对违背神旨意的任何要求，就能立即拒绝，因为他们的存心，本来就不是要顺服王，而是为了要顺服神；他们对“顺服神”是时刻牢记在心的。沙得拉、米煞、亚伯尼歌在面对拜金像的要求时是如此，但以理在面对大利乌的祷告禁令时，也是如此。但6：10

     彼得在公会前说，“顺从神，不顺从人，是应当的。”徒5：29也就是这个意思；今天我们一切“顺从”，中心目的就是顺从神。但这不等于一切从人来的要求都错了，都必须“不顺从”，才算是顺从神；把顺从神和顺从人完全对立起来。我们应当为顺从神的缘故，顺从人的一切制度；因为一切正常的社会制度，原就是为罚恶赏善，与人有益，是在神旨意里的。彼前3：13-15

     但也确实会有倒行逆施的无道昏君，提出悖理的要求；如彼得面对大祭司的无理要求，禁止他们奉主名传道；但以理面对大利乌的无理要求，不可向在他以外的神或人祷告；沙得拉、米煞、亚伯尼歌面对尼布甲尼撒的无理要求，向他所立的金像下拜。这时，就适用彼得的这句话，顺从神，不顺从人，是应当的。造成顺从神和顺从人之间的不一致，问题不在神，全在人的悖理要求。

     在弟兄姊妹中，难免存在有走极端的情形；有些以为，既然为主的缘故，要顺服人的一切制度，就什么都顺服，把彼得的另一句话“顺从神，不顺从人，是应当的。”完全抛之脑后。这样的话，彼得错了，因为没有按大祭司的要求，停止奉主名传道；但以理也错了，因他还是照常向神祷告；沙得拉、米煞和亚伯尼歌就更错了，他们一再顶撞君王，抗拒王命，不肯下拜。

     有些弟兄姊妹则是走向另一极端，他们把任何从人来的要求，都看作是错的，一概拒绝，因为“不顺从人是应当的”；只有这样才算是顺从神，向神忠心。因此他们对一切社会公益的事情，都消极怠工，鄙视否定；甚至以为越对抗抵制，才越表现自己属灵爱神。这样的话，沙得拉、米煞和亚伯尼歌又错了，他们虽然拒绝王膳王酒拜金像，却认真学习巴比伦的文字学问；他们在工作中，也不应当这样认真负责，只要敷衍塞责，消极怠工就可以了。

     在我们周围，常可以看到无法分辨这类是非的弟兄姊妹，在人的影响下，走向不同的极端。那些什么都顺从人的，当然在信仰上，会无法持守真理的要求，很容易就失败跌倒；但那些走向另一极端的，似乎应当是非常忠心刚强，但由于在不必要的事情上，否定得太多，真到关键的问题时，反倒会在一定压力下，无法坚持原则。到时魔鬼会欺骗他们说，已经坚持真理够多了，偶尔妥协一次，在“不顺从”里，也只占了极小百分比，比别人还好；因此这些人往往在“偶尔妥协一下”的欺骗下，还能自我安慰。

     我们从历次社会运动中，确实看到有这样的情形；有些弟兄姊妹平时在各样事情上，喜欢走极端，最后在关键问题上，却反而无法坚持真理原则，守住信仰要求。沙得拉、米煞、亚伯尼歌在平时的表现，是守素安常的；该学习的地方，认真学习，该工作的时候，尽责工作，不走极端，没有激进对抗表现。他们清楚知道，如此顺从，是为顺从神的缘故；所以当碰到违背神旨意的地方，就能毫无妥协余地的立即拒绝。

                        信仰坚定，清楚什么才是当坚持的。

     尼布甲尼撒王可能没有想到，这几个平时那么温顺尽责的青年，这时怎么会变成另一种人，那么不听话起来；所以再给他们一次机会。当时有许多官员，又有从各国各族来的人，都聚在杜拉平原；这么隆重的大集会，却为了这三个不听话的青年，要从头再进行一次，不能不说是尼布甲尼撒王的特别恩准。没有想到这三个青年还不领情，一口回绝。他们没有说，让我们考虑考虑，一起商量一下，看有没有替代的方案，可以妥协的办法；他们的回答是斩钉截铁的“这件事我们不必回答你。”但3：16

     平时在工作时，他们服从命令，没有违抗，在生活中，他们可以吃亏，处处退让；但这件事，我们不必回答，这是关系到信仰，关系到尊神为大的见证，那是没有什么可以妥协退让余地的，是不需要再考虑商量的。只有在平时各样事情上越谦卑的，才能对什么是神的旨意，分辨得越清楚；也才能在这样关键问题上，表现得越坚定。这是关系到信仰的问题，是不需要考虑，没有什么可以妥协的。

     连尼布甲尼撒王最后都为他们作见证，“他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外，不肯事奉敬拜别神。”但3：28如果他们向来就是桀桀不训，什么都喜欢唱反调的，他们拒绝拜像，还可能会有其它什么原因；但这三个人，他们宁愿舍命也不拜别神，只能是为了坚持要单单事奉敬拜他们的神。

     今天我们只有对什么是神旨意，认识得越清楚，我们在遵行的时候，才越能分辨，知道该怎样行。如果认识模糊不清，不论是走向哪一极端，到王再给一次机会的时候，难免会被魔鬼欺骗，以为有可以考虑商量的余地；在关键的事情上，反而不能坚持真理原则。所以还是这句话，不需要真的去火中游行；一个平时能对神旨意有明确认识，凡事尊神为大，坚定分别为圣，不被世俗罪恶玷污的人，到面对信仰考验的时候，是能够靠神加力量，坦然面对火窑烈焰的。

                        谦卑顺服，不看自己过于所当看的。

     沙得拉、米煞和亚伯尼歌在回答王的时候，说得那么有把握，有信心，“即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。”但3：17，怎么接下来他们又说“即或不然”呢？是不是他们对神的信心动摇了，不够坚定呢？当然不是，这是更显出他们向神单纯的信心，没有特权思想，没有强迫神按自己心愿，行神迹奇事的意念。

     在事奉神的时候，尤其当需要为信仰付代价的时候，我们很容易会有一种特权思想，神一定得以某种神迹奇事的表现，来表明他对我们的欣赏和器重；比如在事奉中看到神给特别顺利的环境，健康的身体，额外的效果，特殊的经历等等。当我年轻的时候，常会在出外事奉时，存着这样的指望，要随时看到神迹的同在，以此表明神对我工作的认同；为此，在骑自行车出去时，就希望神给顺风，或好天气。但经过一次事情后，我明白我可以这样指望，却没有这样特权。

     多年前我从福建到浙江，当时交通落后，不但没有高速公路，中间还需要爬过一座高山，再经过摆渡，过江换车。为了能早一点到达目的地，我搭了清早第一班班车，天不亮就出发，心想今天神一定得让这车顺利到达，我是神的使者，明天又需要开始新的事工，人家都等着我，是不能误点误事的。

     当时的长途汽车都是“老爷车”，又总是满员超载；到爬高山的时候，只听老爷车不断发出呜呜的极叫声，辛苦地向上爬着，最后实在爬不动，就抛锚了！不过当年这些公路驾驶员都身怀绝技，对汽车抛锚并不在意，就打开前车盖，自己修起来。经过半个多小时，果然车又发动起来了；勉强继续爬了一段山路，又抛锚了。驾驶员又一次不慌不忙地修起车来，看来他是已经习惯这样修修走走的；可是我在一边就心中着急，这样慢吞吞的修修走走，要走到什么时候？这时看到第二班的班车在我们面前开过去了；心想白起了个大早，原想早点到目的地，结果还是落在人家后面。

     到第三次车抛锚，我心中忍不住向神埋怨，神阿，你不知道我这是去为你作工吗？让别的车都抛锚，我的车一路顺风，那么明天我就能为你作见证，看神多祝福我，与我同在。现在别的车都不抛锚，就我坐的车抛锚，这又该怎么解释呢？当时我不耐烦地站在车头，看驾驶员修车，也看着第三班班车，超我们过去。

     这时忽然有一句很熟悉的经文，进到我的心里，“遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。”林后11：25接下来里面有一个声音问说，保罗和我，谁更重要？虽然我自以为很重要，但怎敢跟保罗相比？这时我立即明白过来，连保罗出外事奉，都没有这样的特权，要一路顺风；我又算什么，遇到车抛锚，就这样不耐烦，还埋怨神？我是喜欢车抛锚三次，还是船坏三次？想到这里，我只有向神承认自己的愚昧狂妄；也感谢神，知道我的可怜，只让我碰到车坏三次，没有碰到船坏三次，那是不知要危险可怕多少倍的。

     当我学会了功课，车也不再抛锚了，到达终点时已经是傍晚，最后一班渡船马上就要开了，但他们说就是到对岸，也已经没有班车去我的目的地，看来只有等到明天早上才有车。我想先渡到对岸再说，一到对岸，就见一辆小轿车在找“回头客”，正是我要去的地方，而且还直接把我送到弟兄的家。虽然前半段时间耽搁了，后半段却特别顺利；神不误事，让我还是在当天就赶到目的地。

     经过这次经历，我再也不敢自以为重要，向神要特权了。今天我们外出，跟别人一样，也会遇到不顺利的经历，但可以相信，神不误事。现在坐飞机，经常碰到误点，我每次都乖乖地在机场，一坐就是几个小时，再也不敢怨天尤人；深知能正点出发到达，那是神的怜悯和恩典。即或不然，神不误事，所安排的事工，是不会耽误的；事实也确实从来没有因此被耽误过。

     现在有些弟兄姊妹虽然心中火热爱主，但从他们的祷告内容和态度，往往显出一种勉强神来成全自己的要求，甚至到了指挥吩咐神的地步；这是十分不妥当的态度。他们往往从圣经的片言只语，作私意的引用；其实是反映出极其自大狂妄的特权心理。即使他们是出于好心，也是从自我中心出发的理解，认为自己的设想是最完美的，神照我的意思去成全，肯定不会错。

     对这样的弟兄姊妹，沙得拉、米煞、亚伯尼歌的“即或不然”，实在是太重要的提醒了。这是反映出对神的顺服，谦卑认识自己；不但不是信心不足，更显出对神全备的信心，摆正自己和神之间的关系和地位。究竟谁的安排设想才是最完美的？如果一味把自己的特权，想得太美妙了；到头来神没有那样成全保守，恐怕很容易会从一个极端，走到另一个极端，因此而灰心跌倒，中魔鬼的诡计。魔鬼就是会以虚假的谄媚奉承，欺骗人陷在不切实际的自大狂妄中，最终因希望落空而灰心跌倒。

     有一位主内前辈，他的忠心和刚强，是我们很多后辈都得过激励和帮助的；但当他在为主被捕后，却有一段时间灰心跌倒了。他出监后，我常有机会去看他；有一次我问他，您在牢里的时候，怎么会软弱到跌倒的地步？您教导别人的那些道理，为何不能帮助自己呢？他很坦率告诉我，他是因为太过自负，有特权思想；总以为按照他在当时对中国教会的影响和作用，别人会被抓，神一定得保守他，不至被抓。因此当他真被抓的时候，他虚假的特权思想一下子破灭了，在魔鬼欺骗和攻击下，使他对神从失望到灰心动摇。感谢神，没有丢弃他，最后还是让他回到神面前。

     从这位主内前辈的经历，提醒我们，千万不要把错误的“特权思想”看作平常，这是魔鬼非常厉害的诡计；而且越是自以为生命丰盛老练的工人，越容易中这一诡计。沙得拉、米煞、亚伯尼歌的“即或不然”，绝不是他们信心不足的表示；而是更认识自己，认识神，有全备信心的见证。只有有这样的信心，才是真能胜过火窑权势的人。

     这里我也必须补充一下，“即或不然”不是说神不拯救他们，而是“不这样（脱离火窑）拯救他们。”我们总以为只有我们肉身得拯救，才是神的拯救；但在神那里，保守我们的灵魂不被魔鬼吞吃，才是最重要的拯救。沙得拉、米煞、亚伯尼歌的“即或不然”，正是大有信心指出，神可以容许他们肉身被烧成灰，但神必定救他们的灵魂，这是火窑的烈焰烧不掉的。保罗在即将殉道时，也是这样告诉提摩太，“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”提后4：18

                        不作标榜，没有火燎的气味。

     沙得拉、米煞、亚伯尼歌能胜过火窑烈焰的见证，不但从他们日常生活中的一贯表现可以知道；他们从火中出来以后的表现，更可以令人信服，当他们在火中游行时，确实是有美好见证的。一个在事后为自己的经历，大肆吹嘘标榜的人，我总怀疑他在火中时，恐怕不见得真象他说的那么刚强完美。

     这三个人经过加热七倍的火窑，连尼布甲尼撒王都对他们赞许有加；但3：28-29但他们却一点也没有自以为了不起，想趁机表现自己。王叫他们出来，他们没有故作姿态，偏不出来；出来以后，更没有丝毫要向人表示，我是从火窑里出来的，你看，火也烧不死我。他们跟没有经过火窑一样，既不是老穿着那件经过火而变色的衣裳显在人前，身上也没有火燎的气味引人注意，跟过往一样谦卑尽责工作。但3：27

     记得当文化革命刚过去的时候，多年来为主被囚的弟兄姊妹，纷纷获得释放回家；弟兄姊妹们因他们的经历得到激励，使沉寂多时的教会事工，也一下子加进了坚强的生力军，确实是对当时的教会事工，起到非常宝贵重要的作用。但也难免有些“坐过牢”的弟兄姊妹，把自己的经历过分高举，甚至自夸，中国教会能有现在的复兴，是全靠“我们坐过牢弟兄姊妹付代价”的缘故。一时间“坐过牢”成了弟兄姊妹中最了不起的经历，而作“坐牢见证”也就成了聚会中最受欢迎和羡慕的内容。

     应当承认，这样的经历确实是宝贵的，这些弟兄姊妹也是应当受到大家爱护尊敬的。但如果因此就整天捧出那件“在火窑里变了色的衣服”示人，让人闻自己身上“火燎的气味”；其结果往往不是高举神的名，荣耀归给神，而是自己在弟兄姊妹中树立威望，赢得推崇，这就非常不合适了。

     有一次我听一卷录音带，是一位为主受苦弟兄的见证。见证的内容就是介绍他十多年在牢里艰苦的生活过程，最后神为他开路，终于把他从这苦难的境遇里救了出来。我对这位弟兄的经历，绝对是钦佩的；他能从这么多年的苦难中熬过来，也确实是了不起的；他最后蒙神怜悯，能从苦境转回，我更是为他感恩高兴。但作为“见证”，就显得有些不足；因为见证乃是见证主耶稣，而不是向人散发自己身上火燎的气味。在苦难的过程里，神是怎样帮助我们胜过苦难和自己软弱的，我们由此学了哪些功课，是怎样更认识自己，更认识神的；这些内容在见证里，才是更重要，更能使神的名得着荣耀的。

     如果只是向人出示自己在火窑里那件衣服变色变得多厉害，身上火燎的气味有多强烈；那么他在牢里的那段日子，难免会是自艾自怜的，也就很难会表现得那么完美刚强了。其实连施洗约翰在牢里，都有怀疑过，耶稣是否就是所等候的那位弥赛亚。太11：3我们多回想自己在火窑里经历软弱时，是如何从神得到帮助和力量的，才更能把一切荣耀归给神。

     亲爱的弟兄姊妹，我相信我们都有心，愿意在面对火窑时，靠着主能在火中游行；那么让我们以沙得拉、米煞、亚伯尼歌为榜样，不是学他们火窑前的慷慨陈词，也不是去找苦难机会来操练经历；而是在平时，在各样事上，追求生命的成长、丰盛、老练。这样当我们真面对火窑时，是一定能靠着主，有主同在，与主一同在火中游行的。