现在的得救
哥林多后书1: 10 “祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。”
提摩太后书4: 18 “主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国。愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。”
刚才我们读的前一处经文告诉我们，耶稣曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。在这里我们看见耶稣对我们有三个救，一个是曾救，一个是现在救，还有一个是将来还要救。
三个不同时间的救
当我们信耶稣的时候，我们得救了，这救恩是牢靠的，我们得救的问题已经解决了。这样的认识应当说没有错，但这只是耶稣救我们的一个方面，就是我们刚才读过的“祂曾救我们脱离那极大的死亡”。什么时候我们信主，什么时候我们就从原先罪人灭亡的地位得救了，我们不再灭亡反得永生。这是主在我们信祂的时候白白赐给我们的，是绝对可靠，毋庸置疑的。
可是这节圣经为什么接下来还要说“现在仍要救我们”呢？而且这“现在”是现在时态，表明这个“救”是正在不断进行之中。既然我们已经得到的拯救是可靠的，为什么还需要耶稣对我们继续不断的救呢？这就是我今天要和弟兄姊妹一起思想的内容。简单的说，当我们信主的时候，我们不再是罪人，从主白白得到义人的地位，神也算我们是义的。（罗4: 23-24）但实际上，我们还常会有失败跌到，甚至犯罪得罪神，并没有真正活出神的义。这就是耶稣继续要救我们的原因，使我们不但地位上称义，也在实际上活出神的义。说得更精确一点，这不是对灵魂的拯救，这是对我们堕落失败的搭救。
这还不够，这节圣经还提到第三个救：“将来还要救我们”，这又是指的什么呢？是不是我们已经得到的救赎不够牢靠，到将来还需要重新得救呢？当然不是，但我们有一天都要见主的面，那时我们是欢欢喜喜的，还是羞羞愧愧的，是能得主称赞的，还是要受责备的，各人是有很大不同的。耶稣在祂很多比喻教导里，也特别提到这方面的问题。我相信我们没有一个人愿意在见主面时是受责备，被关在门外。我们都巴不得主把我们救进祂的天国，一直救到和祂一同坐席，救到和祂同坐宝座。这一个“救”是到时候主对我们的解救，而这一解救的情况却又是建立在他对我们现在搭救的基础上的。由此可见祂“现在仍要救我们”对我们是多么重要。
我们按照圣经，把这三个救简单称为曾经救、现在救、将来救；因为它们比较清楚显示出我们得到“救”的时间。但如果从“救”的性质来看，这三个不同的救，是主对我们的拯救，搭救和解救。有人把它们称为过去的得救、现在的得救和将来的得救；这样的说法虽也简单易懂，但容易造成误会，以为我们得拯救需要一救再救。而且“过去的得救”容易使人以为，我们信主时所得的重生得救已经过去，所以现在需要再次得救。
三方面全人的救
从另一方面说，这三个“救”又跟我们灵魂体全人得救有关。当我们信耶稣的时候，我们得到重生，圣经告诉我们，从圣灵生的就是灵。（约3: 6）原先我们因亚当干罪而随之死在罪中，这时因主的救赎得以活过来，我们的灵命复活了，我们称之为灵的得救。
但就如我刚才说过的，我们还只是地位上的义人，实际上我们的旧人没有真正的死，我们的私欲在我们里面经常兴风作浪，要我们顺从犯罪的律。（罗7: 18）就象保罗在这里所说两个律在我们里面交战的经历，就是在我们魂里的交战。耶稣现在救我们就是在两律交战中帮助我们顺从神的律，胜过我们肉体邪情私欲的律。（加5: 24）但即使我们能靠主胜过我们肉体的情欲，也还不可能彻底把它治死，它随时都在等机会死灰复燃的。正因为如此，我们需要耶稣现在救我们是随时不断的拯救，而不是救一次就彻底解决问题的。因为这一拯救是主对我们魂里属灵争战中的拯救，所以我们也称之为魂的得救。
当主再来时，我们都需要经过身体的改变才能实际承受永生，即使是活着被提见主的人，也需要先经过身体的改变。（林前15: 50-52）我们信主后还是活在肉身之内，无法完全脱离肉体的辖制，必须等到我们身体得赎的日子，或是我们离世与主同在，或是主再来我们得见主面的日子。（罗8: 21-23）我们把身体改变称为体的得救，主对我们全人的拯救至此才算是完全了。
所以我们又可以把这三方面的‘救’称为灵的得救、魂的得救和体的得救。
脱离极大死亡的“曾经救”
每个信耶稣的人，首先得到的是这里说的“祂曾救我们脱离那极大的死亡”，这“极大的死亡”就是灵魂的永远沉沦灭亡，是关乎我们永远的结局，所以说是极大的。这一结局是因为始祖亚当犯了罪，使我们也都在罪的权势下而带来的后果。（帖后1: 8-9）当亚当违命吃禁果的时候，按神给他的警告，他已经死了。（创2: 17）常有人问，为什么他结果并没有死，还活了九百多岁，比我们的寿命长得多。是的，他肉身的生命似乎还没有死，但他已经在死的权下，听到神的声音就害怕，他实际上已经死在过犯罪恶中，（弗2: 1） 他的灵生命已经死了。我们因为也同样在罪和死的权下，（罗5: 14）所以当我们从父母生下来的时候，我们的灵生命就是死的。
当我们信主的时候，主首先救我们脱离的就是这极大的灵的死亡，就是与神隔绝永远灭亡的结局。在我们信耶稣的时候，我们不但罪得到赦免，而且也得到重生，就是因信而得生命。（约20: 31）这是我们的新生命、灵生命。
任何一个信耶稣的人，只要是真心相信，就已经得到了这个拯救，“祂曾救我们脱离那极大的死亡”，是已经作成在我们身上的。我们原先是罪人，我们的结局就是那极大的死亡、永远灭亡。如今因信耶稣，罪得赦免，有永生的盼望，这是已经得着的，所以说是“曾经救我们”，而且这一得救是拯救到永远的。（来5: 9）即使象哥林多这样一个满了纷争嫉妒、分门别类的教会，保罗也是说主曾经救了他们的。只要他们确实是信耶稣，接受耶稣作救主，他们就已经得到那“救他们脱离极大死亡”的拯救，他们就已经重生，这一拯救不会因他们的软弱失败而失去。
当前关键的“现在救”
“现在仍要救我们”使有些弟兄姊妹马上联想到我们现在还会生病，所以需要耶稣来救我们，医治我们的病。或是当我们碰到不顺利的事情时，需要耶稣的帮助，给我们出入平安、逢凶化吉。这些虽然可以是我们向主祈求的内容，但并不是保罗说的“现在救我们”。即使我们生病或遇到不顺利的事情，不等于主没有救我们。只要我们在病痛中，在遇到患难时不离开主、不埋怨主，这就是主现在救我们的实际内容。
此外，我们信主后仍会有世界的诱惑、魔鬼的试探，有来自我们旧人肉体的败坏、犯罪的倾向。为此我们不断需要有耶稣的救助胜过这一切，这才是耶稣现在救我们的真正主要内容。这一得救不象重生得救有永远的功效，它需要我们每时每刻、随时从主得到救助，从我们在主面前时时反省、痛悔得到救助。每胜过一次，我们的灵命就丰盛一次、老练一次。但每胜过一次却不保证以后还能得胜，所以耶稣现在救我们是一个继续不断救助的过程，需要我们随时仰望依靠祂的救助，接受祂的救助。
现在救决定将来救
每个人都希望当主再来时能和祂一同坐席作王的，但这不是由你的愿望决定的，每个信徒都要经过基督台前的审查，（林后5: 10） 这审查的内容则是鉴定我们在世时的表现，胜过肉体情欲败坏的情况。说得更清楚一些，就是根据我们“现在救”的情况。我们现在越蒙主的拯救，我们将来在基督台前就越能得祂的称赞和赏赐。
我想即使是耶稣责备的懒惰仆人，也是重生得救的，他们在那“曾救我们脱离那极大死亡”的拯救里也是有份的。但在得主称赞和赏赐上就完全不同了，造成不同的原因就是在“现在的得救”上。虽然他们没有拒绝主曾经救他们，但却没有很好接受主现在救他们，不是耶稣现在不愿救，而是他们对耶稣“现在救”不顺服不接受。就象保罗提到两律交战时指出的，不是顺从生命圣灵的律，而是顺从犯罪的律。（罗7: 23）这可能是由于他们信主后，还是随肉体所喜好的去行贪爱世界的事，过着软弱失败的生活，但也有不少弟兄姊妹是以为反正已经得救，不会下地狱，满足于仅仅得救，以至不追求、不爱主、不想报答主恩主爱，以至轻忽了主“现在救他们”。
圣经告诉我们，在得到基督立好的根基后，接下来各人就当在其上作建造。或用金银宝石，或用草木禾秸。（林前3: 11-15）意思就是我们在得了“曾经救”以后，应当继续从主得拯救，用金银宝石作建造。这样当我们见主面时，我们的工程就能经受火的试验，从主得赏赐，也就是得主“将来救”。如果工程是草木禾秸的，就会被烧去，自己受亏损。我想我们都明白什么是草木禾秸的工程，必然是指出于肉体情欲世界的东西。可见得到主“现在救”是何等重要，直接关系我们的将来永远。
保罗坐牢需要怎样“救”？
保罗在提摩太后书提到“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”（提后4: 17-18）提摩太后书是保罗在罗马监狱，快要为主殉道前写给提摩太的信。保罗对自己得到主“曾经救”是绝对不会怀疑的，但他在这里还是两次提到“必救”，表明他在不至灭亡的拯救以外，还在盼望得到拯救，这两个“必救”正是指现在从诸般凶恶得拯救和将来被救进天国说的。
有人认为保罗指望耶稣救他脱离的凶恶是从牢里出来，得免死刑，是指他说的“从狮子口里被救出来”，就是他不会死在斗兽场上被狮子咬死。当时确实有很多基督徒是在斗兽场上给狮子咬死的，如果保罗是这样的意思，那么这些人就成了没有被主从狮子口里救出来了。但保罗在信中很清楚提到他是已经作好殉道准备的，也知道自己很快会被处死。（提后4: 6）所以他说的“脱离诸般凶恶”和“狮子口”应当是另有所指的。
保罗知道魔鬼正在他旁边，用尽各样方法要使他跌倒软弱，要吞吃他。我想他这里说的“凶恶”应当是指魔鬼这狮子的口。既然保罗已经准备好为主殉道，并没有打算从牢里出来，难道还有比杀头或被狮子咬死更凶恶的敌人，需要求主救他脱离吗？如果我们查看圣经，就可以知道确实是有的。耶稣说：那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的，我实在告诉你们，正要怕他。（路12: 4-5）可见最可怕的不是杀头，那只是杀身体。对信主的人来说，如果离开世界，是去见主面，和主永远在一起，并非没有指望。（腓1: 23）耶稣告诉我们，应当怕的是被杀以后，不是见主的面而是被丢在地狱里，也就是‘杀灵魂’。（太10: 28）如果保罗在面对死亡时软弱跌到了、否认主名了，出卖弟兄了、他的结局就是灵魂被杀，这是比杀身体更可怕的下场，我想这才是保罗求主救他脱离的凶恶。
今天如果有弟兄因为没有能持守信仰，放弃原则，出卖弟兄而从监牢里出来，以主耶稣对你的救赎换取个人的自由，以灵魂的灭亡换取短暂的人生，这样作合得来吗？保罗知道他的头保不住不要紧，保住灵魂才是最要紧的。因此保罗求主救他脱离诸般凶恶，正是指不要在人生最后一刻会有羞辱主名的表现。
为什么保罗会一再提到主必救他脱离诸般凶恶呢？一方面固然是他不敢自以为刚强，象彼得也曾经三次不敢承认主名。另一方面很可能保罗正面对以否认主名来换取自由和性命的诱惑。当时罗马帝国疯狂迫害基督徒，把他们抓了，用各种酷刑杀害他们，迫使他们放弃信仰。据说在处死他们之前，总给他们机会，只要愿意向罗马偶像下拜就可以免死，正如当初尼布甲尼撒王所做的。（但3: 15）
一位青年姊妹的殉道见证
记得我年轻时看教会历史，有一位非洲青年姊妹的见证使我很受感动。我还记住她的名字是巴比土阿，她刚结婚不久，有一个大概一岁的孩子。她因为信主也被关在监牢里，官员表示如果她肯放弃信仰就可以免死得自由，和她的孩子团聚。而且还叫她年老的母亲去劝她，叫她丈夫带了孩子去劝她。虽然她心里非常难过，舍不得孩子，最后她还是选择了为主殉道的路。
人都是有感情的，魔鬼也清楚这一点，作母亲的爱自己孩子更是不用说的，我们的姊妹自然也不例外。但她怎么能如此硬着心肠、抛弃自己才只有一岁的孩子呢？她能够胜过，不是她没有感情、不是她不爱自己的亲人，也不是靠自己的力量，那正是我们的主救她脱离诸般凶恶，保守她从这些试探里出来，帮助她作到为主撇下一切。她的身体可以被杀，她的灵魂却被主救进了天国。她得到了主现在的拯救，使她也必能在基督台前得到主将来的拯救，和主一同作王。
这位姊妹面对的试探，保罗也一定同样会面对。以保罗在教会里的地位和作用，罗马政府知道这才是一条大鱼。如果他肯放弃信仰，那将能带动多少人放弃信仰，给教会造成多大的危害。这可以成为他们迫害基督徒的一大胜利，魔鬼的一大胜利。所以他们一定是通过各种方法途径去劝说保罗，由于他有重大影响和作用，更可能会应许保罗，只要他放弃信仰，不只不会被杀头，释放他自由，而且可能还许以荣华富贵呢！
保罗可能正面对这样的诱惑，虽然他没有接受，但也会有心动的时候。他需要主救他胜过自我保护的本能和在人里面的感情。就象耶稣在客西马尼园时的祷告“倘若可行，求祢叫这杯离开我”。（太26: 39）我想保罗在面对为主殉道时也会有思想挣扎。但他知道他面对最大的凶恶不是头被杀而是灵魂被杀，他知道自己的有限和无用，需要主对他现时的拯救。主也确实救了他，站在他旁边加他力量，（提后4: 17）使他不但现在得到主的救助，将来也得主的拯救，承受那公义的冠冕。（提后4: 8）
该怎样为人代祷？
所以当我们为有病的弟兄姊妹祷告时，我们除了求神医治他的病，更应当求主保守他，不至于因有病而心灵软弱、冷淡退后。求主使他从病中学习功课，使疾病成了他心灵得造就得长进的机会。究竟是他病得医治要紧，还是他心灵得平安喜乐得造就要紧？患病的结果最多不过是身体死亡，而灵魂被杀将是永远灭亡。所以主现在救我们，保守我们心灵不致跌倒，是更重要的。
在文化革命阶段，常听到一些弟兄姊妹遇到逼迫患难的消息。每当听到有弟兄姊妹遭遇难处的时候，我们心中都很难过，也总是同心迫切为他们祷告。通常在祷告时，我们总是第一就求主使他们早早得到释放，减轻他们的痛苦，减少他们在牢里的日子。这样求是正常的，但还有更重要求主拯救的内容，就是求神保守他们的心志，使他们刚强壮胆，在苦难中持守信仰不动摇，在逼迫面前高举神的名，勇敢为主作见证，这正是现在得拯救的内容。我们向主所求的不只是从监牢里出来，我们更是求主救我们的灵魂不致落在魔鬼手中，在苦难中不羞辱主名。
当大卫在旷野躲避扫罗的时候，每天都生活在争战和风浪中，主保守他没有被扫罗找到，也没有被仇敌吞吃掉。当然这是主的拯救，但更重要的拯救是神保守他在各样的风浪中不失去依靠神仰望神的心志，在这样的艰难困苦中，他没有跌倒失败，这才是神真正救他的地方。
但如果他只是在争战风浪中才需要主的拯救，那么到了他作王以后，是不是就不需要主救他了？事实刚相反，当他作了王，生活安定舒适了，却中了魔鬼的诡计，几乎连灵魂都要丧失，说明他这时是更需要主来救他。
人生中还有什么比面对争战风浪更凶恶的事吗？大卫的经历告诉我们是有的，那就是我们体贴肉体、贪爱世界、软弱失败、犯罪跌倒、受魔鬼的试探引诱、中魔鬼的诡计。大卫正是因为作了王，战争过去了，颠沛流离的旷野生活过去了，以为现在他可以享受一下宁静舒适的生活，不再需要主随时来救他，自己可以应付和安排一切了。那知这正中了魔鬼的诡计，以至犯下大罪。这说明一个人在安宁舒适的生活中，可能更需要主随时来救他，这就是现在的得救，或说是魂的得救，他这一切罪行都是因他魂的失败而来的。
有一次我听到一位弟兄作见证，说到他为主坐牢的经历。见证的内容主要就是介绍他在监牢里的生活怎样苦，最后主救他，在他关押期满后，原来要留在劳改农场的，结果得到机会回到城里自己家中。很多弟兄姊妹喜欢听这类见证，因为是自己没有的经历，我也很能体会这位弟兄从坐牢的艰难岁月得以回家的感恩心情。但在作见证时，我们的重点不应只局限在自己受苦的内容，主对我们的恩典和拯救也不应当只是能回到自己的家。这可以是主对我们施恩怜悯的一个方面，但在见证中更应当多讲的是在这段日子里，我们学了什么功课，主在这些日子里怎样作我们随时的帮助；当有灰心软弱时，我们是怎样刚强起来的。这才是主现在要救我们的主要内容，这样的内容可以使弟兄姊妹心灵得帮助得造就，而不是为满足好奇的心理。
当希律王的时候，使徒雅各和彼得同样被抓，结果雅各被杀，彼得却得到天使特别的引领出监牢。是不是因为主不爱雅各，所以不救他，任凭他给杀头。而主偏爱彼得，所以特别打发天使去救他出监牢？当然不是的，他们两个人都是主的门徒，都是主所爱的，那么为什么他们会有这样不同的结局呢？是不是主没有救雅各呢？或许我们现在无法解释原因，但我们仍然可以肯定，主对他们的恩典是同样多的，他们不同的结局是有主的美意。很可能主认为雅各人生的道路已经走完，所以让他先回天家，彼得在世还有未完成的使命，所以把他从牢里救出来，让他继续在世作工。“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜”。（林前15: 19）所以雅各被杀，彼得被救出监狱，在人看，主对待他们的差别太大，这是因为人把一切指望都局限在今生的范围。如果我们也是这样认为，那我们就是比众人更可怜了。
宁愿冻死的罗马兵丁
在教会历史里还记载了这样一件事情，当罗马帝国迫害教会的时候，一次有四十个基督徒，在冰天雪地中，被脱掉衣服，站在那里，眼看就要冻死。这时候，其中有一个人冻得实在受不住了，就跑出来，向一个罗马的偶像下拜。当时在旁边有一队看守他们的罗马兵丁，其中有一个看到这人出来向偶像下拜时，就自己脱去衣服，走到那些基督徒中间说：我看见天上有四十个冠冕，他不要，我要。
这四十位基督徒究竟谁是得救了？按人看是那个向偶像下拜的，只有他最后没有死。但我们都知道真正得救的是另外的三十九人加上那个兵丁。他们在冰天雪地中，主救他们，不是脱离肉身的痛苦和死亡，而是使他们能忍受苦难，最后胜过死亡。在人看，神没有显神迹，没有从天上降下火来让这些人暖和暖和，把那些罗马兵丁烧死。但神却救他们免了跌倒，而且继续救他们，把他们救进天国，得到那将来的拯救，救到主耶稣的宝座上，救到和主同坐的筵席上。
亲爱的弟兄姊妹，今天我们都已经得主拯救，脱离那极大的死亡，就是永远灭亡的命运。现在我们还是需要主耶稣继续不断的拯救，不是出入平安、凡事顺利，身体健康，而是要救我们在世的日子心灵刚强、热心爱主、乐意事奉，胜过罪恶和魔鬼的试探。我们应当记住，我们在世的处境和遭遇不是最凶恶的敌人，杀身体不是最可怕的事情。最可怕的是杀灵魂，最凶恶的敌人是那吼叫的狮子，就是魔鬼。这是今天我们真正需要的得救。
我们一定要抓住主现在救我们的应许，时刻求主现在来救我们脱离自己肉体的败坏，胜过里面的一切私欲邪情，不贪爱世界和世界上的事。对我们来说，真正的凶恶不是杀身体而是杀灵魂。只有我们现在乐意接受主来救我们，将来我们见主面的时候，不但身体得赎，而且还能进去和祂一同坐席，一同得荣耀，一同作王。我们不要忘记了，现在的得救是决定我们将来的得救的。