约伯记----苦难的奥秘
本课目标。
人生在世必遇患难；但患难从何而来？世人怪罪上帝，连信徒都认为是从神而来，只好顺服忍受；忽略了神在约伯记通过天上的对话，清楚显示造成苦难的根源并不是神，而是魔鬼。这应当是神启示约伯记给我们的一个主要原因，为要扭转我们对“苦难来自神”的顽固偏见。当我们明白苦难的根源是魔鬼，遭遇苦难就成了一场属灵争战；忍受苦难不只是顺服主的表现，更是得胜魔鬼的见证。
一、总论。
苦难在我们每个人的人生里，可以说是如影随形，没有一个人会没有遭遇过的；而且从自己遭遇的苦难经历里，也总会在模糊中对苦难存着一些难以理解，甚至是自相矛盾的观念，主要就是究竟这些苦难是来自神还是来自魔鬼？从我们对神的敬畏和虔诚，似乎什么都应当是出于神、来自神；就如约伯说的“从神得福，不也受祸？”相信不论祸福都是从神来的。但从圣经教导，又明明指出是魔鬼攻击他，降各样灾祸给他。神也明确告诉我们，他向我们所存的意念，乃是赐平安，不是降灾祸的意念。耶29:11因此究竟应当怎样理解临到我们的苦难和作出分辨，就成了许多弟兄姊妹在苦难的痛苦中，更加上困惑的折磨，心中产生许多“为什么？为什么？为什么”？
约伯记正是这样一卷书，通过介绍约伯受苦的经历，留给我们有关苦难全面的教导。约伯面对苦难时，既有敬畏神、甘心忍受的一面，也有失败发怨言的一面；原因就是他在极其痛苦中，还面对许多想不通的困惑，无法明白神为什么要这样降祸于他？按照他所信奉的这位神，应当是满有怜悯慈爱的，怎么会对他施行如此的灾难？而三位朋友对他咄咄逼人的定罪指责，又使他对因果报应的正确性也产生质疑。这一系列使他想不通的困扰，才是造成他在黑暗中痛苦地摸索的真正原因；在肉身的痛苦外，更加上精神和心灵的折磨。最后在神的开导下，才使他明白过来，他问题的根本，就是在还没有弄清楚答案之前，就先主观设下前提，把苦难的根源主观地归咎于神；由此引起的一切问题，自然就不可能会有答案，因为问题的前提错了。
这是为何约伯记在圣经里，成了我们认识苦难的最好教材。它一方面留给我们约伯在苦难中表现出的敬畏和忍受，作我们的榜样；另一方面通过他与三位朋友的争辩，以及与神的对话，逐渐扭转他对苦难根源所存的错误观念，也为我们解开了许多我们在苦难中产生的“为什么”疑问。
我为约伯记起的副题是《苦难的奥秘》，因为神在约伯记里，向我们启示了许多和苦难有关的重要信息；这里面最关键的一点，就是苦难的根源究竟是谁，是神还是魔鬼？神通过揭示他和魔鬼在天上对话的具体过程，明确指出苦难的根源就是魔鬼。只是很多人在读约伯记的时候，仍然被魔鬼用传统偏见蒙住了眼睛，对“苦难的根源是魔鬼”这一事实，总是视而不见，继续在各种困惑中苦恼摸索。??????
可能有些弟兄姊妹会想到雅各书里关于约伯遭受苦难的这段话，提到“主给他的结局”；雅5:10-11通常我们会以为，如果苦难的结局是主给的，苦难自然也是从主来的。其实并不一定，因为神也可以让约伯忍受从魔鬼来的苦难，然后给他结局，达到神对他所定的最终目的。我们必须要会分辨，“为主”忍受苦难，不一定所忍受的苦难就是“从主”来的。虽然我们遭受苦难的因由不是神，但在我们遭遇的过程中，神并非置身局外不管，而是保护引导，鼓励安慰，希望我们从试炼中得造就，学功课。就如我们行过死荫幽谷，好牧人与我们同行，安慰保护我们经过；不等于这死荫幽谷就是好牧人安排布置的场景。诗23:4
因此我们对苦难的认识，也不要坠落到成功神学的简单错谬，祝福都是从神来，苦难都是从魔鬼来；就如有光明黑暗两个世界，分别对人类施加影响。从圣经的教导可以知道，并不存在这样两个世界，虽然苦难的根源是魔鬼，神却并不是对我们遭遇苦难置之不理，也有他的美意，也会给我们结局。至于成功神学所谓的祝福，其实都只是指今生的物质财富福乐，这些东西魔鬼也是很乐意给人的，只要你愿意拜他。太4:9我特别先这样解释一下，免得有人听到苦难根源是魔鬼，就和成功神学的错谬混同起来。
雅各书在提到约伯忍受苦难这段话时，先有提到“先前奉主名说话的众先知”。这些先知在说预言时，也同样遭受到许多苦难；但这些苦难明显是来自悖逆的百姓，并不是神的意思。就以耶利米为例，神在打发他去百姓中传讲“国家必亡”的预言时，知道一定会遭受百姓的痛恨羞辱，所以事先就特别提醒他要做好受全民反对的准备。耶1:17-19神的意思只是叫他去传讲预言警告百姓，并没有意思要他去受百姓的苦害；这苦害完全是出于百姓的意思和作为，其根源则是来自魔鬼。虽然耶利米忍受的是从百姓来的苦害，他持守从神来的使命，忠心传讲神要他传讲的话，神自然要加给他荣耀的结局，使百姓向他施加的迫害，变成他从神得赏赐的机会。
这似乎是一个很简单的道理，在约伯记的第一和第二章里，也已经说得够清楚明白了，但却蒙蔽着许多弟兄姊妹的眼睛。我自己很长时间也就是这么认为的，苦难是从神来的；并不是不知道神和魔鬼的这段对话，仍然无法扭转顽固的传统偏见。约伯和三位朋友持这样的偏见还情有可原，因为他们都没有读过约伯记第一和第二章里的这些内容，不知道天上有过这样的对话；今天我们是先读了这些内容的，却仍然不明白，像没有读过一样，把苦难的根源顽固地归在神的名下，就太不应该了。
此外，本书还有一个特别的内容，也是圣经其它各卷所没有的；就是约伯记里的这些人物，在论到善恶是非时，他们的观念并没有受到律法诫命的影响，完全是出于人自发的良心判断。而且三位朋友对遭灾的定性，都坚持因果报应的规律，没有律法治罪的内容。这两方面内容结合在一起，正是圣经提到“是非之心较量”的具体内容，也就是所谓的良心报应观念。罗2:7-15
不要以为这一观念早已被废除，从罗马书的教导可以知道，在将来审判的时候，仍然有相当多的人，是要在这样依据下受神审判的。但对我们来说，通过约伯记明白这方面的内容，并不是要学会怎样凭良心行事；就如我们明白律法的内容，不是为了要遵行律法。不论是律法还是天良报应，圣经有关这方面的教导，都是为要使我们加深对救恩的认识；律法规条和天良报应都只是人在接受救恩进程中的一个阶梯，起到训蒙师傅的作用。加3:23-25
1、背景。
我们知道犹太人是看不起外邦人的，即使像撒玛利亚人和以东人，和他们还有些血缘关系，也并不例外；但这里却有一卷书是以以东人为主角，而且还被接纳在犹太人的正统经典里。按常情来说，这是不可能的，是犹太人无法接受的；因此我们从这样反常的情形也可以明白，神把约伯记放在圣经里，必有它不可替代的特别意义。
我们在查考本书的具体内容前，先来认识一下书中主要人物的背景。其实他们和亚伯拉罕也都有一定的关系，都是以东及周围一带地方的人因此他们从自己家庭传承的教育，也对耶和华神有一定的认识。创31:53在约伯的谈话中，也有提到亚当，甚至连亚当遮掩过犯的事情也知道。伯31:33
1）乌斯。伯1:1
约伯是乌斯地方的人。乌斯是以东的地名，哀4:21所以约伯应当是以东人，以扫的后代。犹大亡国时，那里的以东人从旁幸灾乐祸，以至被神咒诅。虽然以东人后来受周围各族影响，不再是信奉耶和华真神的民族；在约伯的时候，显然还有不少人是信奉耶和华的。创世记里甚至还专有记载以东各族族长的名单，可见以东人的前期历史，也是在神接纳的范围。创36:1
圣经里有提到几个人的名字是叫乌斯的，如闪的孙子，创10:22-23和拿鹤的长子；创22:21因此也有可能是他们的子孙首先迁居到这里，以后以扫子孙也在周围一带居住，被统称为以东人。当时不同宗族（部落）相互混同居住，弱小宗族相互结盟，或依附在强大宗族周围，应当是很普通的情形。
在这方面神对以色列有明确的不同要求，不能同其他各族百姓杂居；因为神要从这一民族中，产生一位使万族得福的救主，因此这一民族就必须保持种族的纯一。民23:9这既是这一民族蒙神特别拣选和眷顾的原因，也是造成他们比其他民族遭受更多孤立打击的原因。
创世记里记载以萨迦的一个儿子也名约伯，创46:13但在原文，这一约伯和约伯记的约伯，是不同的词，只是读音近似，所以不是同一个人。
2）提幔。伯2:11
以利法是提幔人。提幔是以扫长子以利法子孙中的一族，而且可能还是长房大族，在以东人的各族中，有一定的重要性。创36:15在提幔人中能用以利法作名字的，更可能是宗族中的重要人物，具有族名的传承地位。难怪以利法在三个朋友中，总是说话为首的；而且在谈话中的语气，也表现得非常有自信，以长者自居。
3）书亚。
比勒达是书亚人；在亚伯拉罕和基土拉生的儿子中，有一个就是名书亚的。创25:2亚伯拉罕很早就把他这些庶出的孩子，都打发离开以撒往东方去；创25:6当时亚伯拉罕住在希伯仑，那里的东方正是以后以东、摩押、亚扪人的地界，约但河东一带。可见书亚人也是亚伯拉罕的后裔，成为居住在以东地附近的一个部落。
4）拿玛。
琐法是拿玛人，拿玛在什么地方，是谁的后裔，圣经都无从考据；但应当也是在以东地附近，才可能三人邀约同去看望约伯。
5）布西。
约伯记里还提到一个人物以利户，他是布西人。亚伯拉罕兄弟拿鹤的长子是乌斯，次子名布斯，创22:21布西的原文字型，就是“布斯人”的意思；因此布西人很可能与乌斯人是近亲，彼此生活在邻近地区。他们还有一个兄弟是大家比较熟悉的，就是彼土利，拉班和利百加的父亲。
2、时间。
约伯究竟应当是哪一时期的人，这会影响到明白本书内容的方向。约伯记里对此没有明确的记载。但根据内容反映的善恶观念，什么都是讲良心报应，而且也没有提到任何与律法规条有关的内容，说明约伯应当是属于比较早期的人物。虽然他和三位朋友都不是以色列人，但既然是敬畏耶和华神的，如果以色列民已经在迦南地定居，彼此是近邻，这几位敬畏耶和华的人，不可能完全不受律法的影响，不提起律法的规条要求。
通常旧约各卷的写作年代，并不是我们查考时的重点；但由于本书的背景不在以色列范围，反映的是非观念不在律法范围，有些人就把本书内容看作只是上古时代流传下来的民间传说，只是虚构编造的故事。为此澄清约伯是属于哪一世代的人，会直接影响到对本书真实性的认识；本书提到的这些人物事迹，是否确有其人其事，内容是否真实可靠。如果能掌握这些事迹发生的大概年代，对本书内容的真实性和可信度，是有十分重要意义的。
1）约伯以家长身份献祭，这是律法之前和之外采用的普遍方法。伯1:5
约伯作为家长自己献祭。这乃是创世记里记载的，律法之前人类普遍做法；即使已经有专职的祭司，仍然可以自己在家里献祭。像亚伯拉罕，雅各，拉班都是这样行的。创31:54但到律法以后，这样以家长的身份直接向神献祭的事情，就为律法所禁止；即使对外邦人，也变成是呼召各族的人都来到以色列朝拜神、必须通过以色列的祭司向神献祭。诗100:1-4
此外，约伯当时献的是燔祭，这也是律法之前的做法；赎罪祭和赎愆祭都是律法以后才有的献祭内容。由此可见约伯所处的时代，应当是在还没有律法的时候；至少当时律法还没有传播影响到以东地的范围。
2）29:12对善恶的分辨都是按照天良伦理观念为标准。
约伯三位朋友在辩论中，论到善恶是非时，都是按照道德要求的善恶表现为例证，没有提到违背神命令或律法规条这类要求；说明他们的是非观念，都不是来自律法的标准，只是按照良心自发的判别。就以善待寡妇为例，以利法在提到约伯没有善待寡妇时，只是把它当作品德上的恶行，并没有责问他“为何不遵行神的命令要求”？如果他知道律法规条里有这样明确的要求，即使他们都不是以色列人，也一定会指责约伯不遵行耶和华神的命令，说明他并不是真心敬畏神。这是比约伯不善待寡妇的简单“恶行”严重得多的罪名。出22:22
可见当时他们对律法规条还完全没有概念；如果以色列民已经进了迦南地，约伯和他三位朋友既是敬畏耶和华的虔诚人，应当不会对律法规条的要求完全不理不提。
3）26:12-13传闻中拉哈伯被打伤，表明以色列民已经出了埃及。
约伯在争辩中提到神“搅动大海，打伤拉哈伯”的事迹；拉哈伯乃是指着埃及说的。赛30:7因此这里提到神搅动大海，使我们联想到以色列民出埃及时，埃及追兵在红海全军覆没的情形。在以赛亚书里也有类似的记载，更清楚是指以色列民过红海，法老追兵被吞灭的事迹。赛51:9-10由此可见当约伯在和三位朋友争辩时，已经听到有关以色列民出埃及的传闻；而且在出离埃及时，把拉哈伯都打伤了。摩西在法老军队在红海被淹没后所作的诗歌里，也有提到邻近各民族的反应，其中就有提到以东族长的。出15:15
此外，约伯在与三位朋友的争辩中，也曾以拉哈伯为例，指出连强大的埃及在神面前都站立不住，不得不俯首屈身；如果神要夺去他的理，他又怎么可能违抗不服呢？9:12-14 结合他提到神打伤拉哈伯的内容，他这里提到“扶助拉哈伯的屈身在他以下”，很可能就是指神在埃及施行的十灾；这些灾很多都是指向埃及的偶像，如尼罗河被糟蹋得不像样子，如同屈身在耶和华神之下。可见当约伯在与三位朋友争辩时，以色列民已经出了埃及。
当时没有任何通讯设备来传递消息，一般都是由往来于埃及和这些地区之间的商队，把各地的消息传来传去。当初约瑟正是由这样的商队，把他带去埃及的。创37:28这些消息对约伯来说，自然更有一重感情和关怀，因为这位使拉哈伯屈身的神，正是他所信奉的耶和华，这出埃及的以色列民，正是他的兄弟民族。
按照上面所说的几点作推敲，约伯在和他三位朋友争辩时，以色列民应当已经出了埃及；只是律法还没有影响到以东地，表明以色列人还没有进迦南地；因此当时最可能就是以色列民在旷野飘流的四十年期间。
4）42:16从约伯一生的年龄来推算。
人类的年龄，从被造以后，一直在递减中；我们从约伯一生的年龄，也可以约略估计出约伯应当是哪一世代的人。洪水以前的人，都可以活到九百多岁；洪水以后，人一生的年龄就减少到四、五百岁，并逐渐减少到二百多岁。创11:10到亚伯拉罕的时候，更减少到一百多岁。创11:24-25摩西以后，人一生的年日就只有七、八十岁了。诗90:10一直到今天，人一生的年日，基本还是保持这样的情形。所谓的七、八十岁，当然是包括七十多和八十多岁的年龄段；到九十岁以上，即使还能活着，一般也都会表现出十分衰弱老态，无法维持正常的生活素质。
圣经没有指出约伯在遭灾时的年龄，但以他当时在社会上的威望和成就，和已经有十个儿女；再按以利户的说法，把他和他三位朋友称为“年老”（长者），可以知道他至少已经是中年以上的年龄。32:4如果按照中文圣经所说，他在遭灾以后，又活了一百四十年，那么他一生的年龄，应当在二百岁左右，是比亚伯拉罕更早人类的平均年龄。
但“此后又活了一百四十年”也可译为“此后一直活到一百四十岁”，意思也比较通顺；42:16因为如果真又活了一百四十年这么长时间，应当至少可以见到第五、六代儿孙，只见到第四代儿孙就不值得提了。如果他一生共活了一百四十年，那么他遭灾时可能是六、七十岁，遭灾后又活了六、七十年，得见第四代儿孙；正是摩西同时代人的年龄。
3、作者。
有了大概的写作年代，究竟谁是作者，也就可以有些思考的方向和范围。当然这些推敲的内容，都只是在假设可能的层面，不能作为肯定如此的结论。但至少可以帮助我们确信约伯是一个真实的人物，一定有他具体的生活时代和背景；约伯记也是神的默示，通过它的作者把这些内容记录下来。
1）1:3作者把约伯称为“东方人”。
本书没有固定的第一人称，很难从书中的内容，直接找出作者是谁。比较明确的线索是作者把约伯称为东方人，把以东人称为东方人，这人应当是一个以色列人，因为以东就在以色列的东方。早在亚伯拉罕的时候，就用了这个名称；他把庶出的众子都打发到东方去。创25:6那时他是住在希伯仑和别是巴，东方正是以后的以东、摩押，约旦河东那一带。在他庶出的众子中，就有一个名书亚的；创25:2约伯三位朋友中的书亚人比勒达，应当就是这个书亚的后裔，也是亚伯拉罕的后裔。
摩西在写创世记的时候，应当是身在旷野，并不是在迦南地，也从来没有生活在希伯仑，但他仍然沿用这一名称，把约旦河东地区称为东方。我想对摩西和所有以色列民来说，有一个十分重要的观念，就是麦比拉洞；那不但是他们祖先的坟墓所在，也是神应许他们得迦南地为业的开始。即使他们在埃及为奴，迦南地完全为其他民族所居住，麦比拉洞却是属于他们的，永远是他们的家乡，因为是亚伯拉罕用银子买来的。所以所谓的东方西方，不论他们实际生活在哪里，麦比拉洞总是他们心目中的中心坐标。
今日的希伯仑是在巴勒斯坦人的管辖范围，但以色列人却牢牢控制着麦比拉洞的大部分，不惜用重兵，守卫一条从以色列辖区通往麦比拉洞的公路，甚至不顾四周被巴勒斯坦人虎视眈眈地包围，硬是在旁边建立起一个以色列人的聚居区。很多人不明白这是何苦呢？何必为争这么一点点地方，而花费极大的兵力和财力，让聚居区的以色列人，天天处在高度警惕之下，而居住在这一聚居区的以色列人，也甘心担负起坚守在那里的光荣使命。这是因为我们没有理解麦比拉洞对以色列民族来说的重大意义；迦南地是神赐给他们的，他们得地是从这里开始的。
2）如果作者是以色列人，又和摩西同时代，最有可能就是摩西自己。
前面我们在推敲写作时间时，有提到约伯估计是和摩西同时代的人；因此如果作者是与摩西同时代的以色列人，那么最有可能应当就是摩西自己了。不但摩西在他所写五经里有用到“东方”的名称，而且若不是他，也没有第二个以色列人，能有这样的威望，把一卷有关以东人的事迹，放进以色列民族的经典中。此外，神在安排约伯记内容时，还特意详细显示天上的景象，让作者具体记下神和魔鬼之间的这段对话；按照摩西在神面前的属灵光景，也是以他能见到这一天上异象比较合适可信。
我们从摩西在过了红海后，所作的诗歌里提到非利士、以东、摩押这些民族，可以知道当他居住在米甸旷野的时候，对那一带地方就并不陌生。其实从米甸旷野到以东和迦南地并不很远，摩西很可能常有过到那一带地方，甚至也可能在那个时候就认识约伯。就如当教会处在压制环境下的时候，我们听到哪里有爱主的弟兄姊妹，就会辗转找去，希望能有在主内畅快的心灵交通。虽然那时约伯还没有遭到魔鬼的攻击苦害；但有了这样的友谊，以后摩西带领以色列百姓，飘流在旷野的四十年阶段，也很可能会常有机会去乌斯访问约伯；那时约伯已经经过了这一系列的苦难，为摩西写约伯记提供了素材。????
3）42:16-17作者怎么知道约伯去世的年龄？
综合以上各点的内容，认为摩西是本书作者，似乎是比较合理的推测。但也有一个问题，摩西怎么能知道约伯去世的年龄？如果约伯遭灾时以色列民已经出了埃及，那么摩西在约伯遭灾后所活的时间，不会超过四十年；但约伯在遭灾后能见到儿孙第四代，这是四十年怎么样都来不及的，在他们二人之间，一定是摩西先去世的。约伯记的最后两节，显然不可能是摩西自己写的；唯一的可能，就是由其他人添加的。这也不是没有先例，申命记最后的一段内容，也不可能是摩西自己所写，应当是由后人添上的。申34:5-12
4、观念。
通常我们提到旧约，马上会联想到律法；这样的理解基本是不错的，因为旧约圣经的背景和内容，就是以律法为中心的。律法的特点是有明确的规条，并且以“遵行规条”的好坏，作为善恶是非的直接标准；遵行就是善，不遵行就是恶。但约伯记的内容反映的却不是这样，里面的人物在论到善恶是非时，都是直接按照人直接的行为表现来衡量，并没有提到任何“遵行条文”的要求。虽然他们对善恶的具体理解，和律法下要求遵行的内容基本相同，但不是按照刻板的条文，而是发自内心的自发观念，正是一般所说的良心，也就是罗马书里提到的，神把律法刻在人心里的“是非之心较量”。罗2:14-15
此外，在他们的争辩中，对恶人的恶行，既没有提到像律法下“以牙还牙”的具体罚则，也没有任何强制执行的行政手段，一切都是听由报应自然来到。报应观念通常总是和良心要求相互结合，彼此督促制约的；可见约伯他们所处的社会伦理观念，不是律法的，而是“是非之心”的。使本书在圣经里，成为我们明白“是非之心较量”的重要依据。
二、分段。
（一）天上的对话。1-2章
1、人敬畏神的原因是什么？1章
2、人敬畏神的限度在哪里？2章
（二）地上的辩论。2-37章
1、约伯和妻子的对话：是否应当从神得祸？2章
2、约伯和三友的争辩：报应之外有无审判？3-31章
3、以利户对约伯的提醒：选择苦难还是罪孽？32-37章
（三）天地的问答。38-42章
; 1、神通过提问引导约伯从只关注自己遭遇到思考神全面作为。38-41章
1）从自然规律和动物本能认识神的慈爱心意。38-39章
2）从河马鳄鱼的强壮凶猛认识自己的卑微无能。40-41章
2、约伯的懊悔说明信心经过试验更胜于精金。42章
三、内容查考。
约伯记的篇幅比较长，其中关于约伯和三位朋友的争辩，又占了相当大的比重；一般弟兄姊妹在读约伯记的时候，容易忽略这部分的内容，不但是因为不很容易掌握它们的意思，而且似乎忽略了，也不影响对约伯事迹的掌握。我自己很长一段时间，就是存着这样的观念，从来没有认认真真去读他们争辩的内容，也照样可以把约伯的事迹，讲得头头是道。
现在要准备查考约伯记了，总不能把这么一大段内容都跳过去不讲，才仔仔细细地把这些内容反复读了好多遍，发现过去自己这样读约伯记的态度是大错了；这些内容其实不但不是杂乱无章，各人的发言都是很有个性，也都很有针对性的。虽然按照神指出的，他们的言论有不是之处，不等于就没有“是”的地方。即使是他们的不是之处，也可以从分辨“不是”在什么地方，得到真理的提醒，提高自己明辨真理是非的能力。
虽然如此，我们也不可能对这些内容作逐句的讲解，只能以各人的发言为单元，作简单总结性的介绍，然后再对其中有值得注意或需要说明的个别经文，提出来作进一步解释。
1、前奏。1-2章
提起约伯记，大家首先注意到的，基本都是约伯受苦的事实，和忍受苦难的态度。至于他和三位朋友之间的争辩，我们前面已有提及，虽然知道有这样的过程，对其中个别经文也有些印象，但总的内容则只有模糊的概念。而有关神和魔鬼在天上对话的前面两章，大家看的时候可能很有兴味，对此充满了各种猜想臆测，却没有认真和后面约伯遭灾的主题内容作具体的联系。我们在前面已有清楚介绍，这天上对话的目的是要告诉我们，约伯苦难的根源是魔鬼、不是神；这是我们在整个查考约伯记过程中，必须时时牢记在心的前提。因此前面两章的内容，乃是明白全书的关键前奏，千万不要把它当成只是如神话故事无关紧要的插曲。
有关这天上的对话，约伯和他三位朋友当然是不知情的，否则就不会有接下来的这些争议了。而且神和撒但的对话是在天上，是没有任何“人”在场的；因此约伯记能如此记载下来，唯一的可能就是神把这一经过情形，特别启示给本书的作者，使他写下这段内容，达到神启示本书给后世之人的目的。从作者对这天上对话过程如此具体生动的描绘，如同身历其境般的真实，应当是神把时间倒转，使这一过程重新活画在作者的眼前。
当我们读这些内容时，首先就是需要牢记在心，在明白整个约伯记的内容时，都不能忘记神和魔鬼这段对话要告诉我们的事实，就是这一切苦难乃是来自魔鬼的攻击。在这段记载里，有几处地方需要特别提出来解释的。
1）1:6“神的众子”是谁？
“神的众子”很容易被人误以为是如同“众神”的观念；而且称为“子”，即使不是独生子，至少也和“神”有些关系。但圣经里是绝对没有这类多神观念的，而且因为这“子”还包括撒但在内，显然这样的称谓肯定不合适。查看原文，翻译为“灵界众生”意思会比较清楚；原文这里的“子”和东方人的“人”乃同一个词；1:3说明是指灵界的被造物，如天上的使者、天使、天军等，用“灵界众生”的称谓比较合适（不是“人”）。
虽然当时魔鬼早已堕落，但还没有被逐出天庭。从启示录可以知道，魔鬼要到最后男孩被提后，才被从天上赶出去；启12:7-8现在他既然还是灵界众生中的一员，就能继续混在神的众使者中间，出入于天庭，并找机会在神面前控告我们的不是，使爱我们的神难堪。关于魔鬼的现状，我们在后面的专题里还会再谈。
这里我先解释一下，约伯记里提到天上的对话，是神和撒但之间，有人以为不是指魔鬼；不过圣经有清楚指出，撒但就是魔鬼，魔鬼就是撒但。启20:2下面我们在提起的时候，基本都会用魔鬼的名字，在概念上会比较清楚。
2）1:11-12“你且伸手”，究竟是谁伸手？
这句话中文翻译得也不很合适，可能也是影响大家对苦难根源认识偏差的一个原因。如果是魔鬼对神说“你且伸手”，那么当然约伯遭遇的这些苦难，就是神伸手，是从神来的了。但原文没有“你”，魔鬼只是说“如果伸手”；从上下文的语气可以知道，魔鬼知道神自己不会伸手，因此只是向神提出，如果可以“伸手降灾于约伯”，约伯一定会当面弃掉神。按照当时对话的内容，魔鬼的意思显然是指他在地上走来走去，能够伸手施行灾祸，证明约伯敬畏神并不可靠。接下来神在回答 他时，也是直接给他限制“不可伸手加害于他”，神知道魔鬼是决定要向约伯“伸手”的。
有人以为神当时也有意思想试验约伯，看他是否像魔鬼说的那样不可靠；但我们从神与魔鬼第二次对话中，可以明白神当时容忍魔鬼去攻击约伯，乃是对约伯是充分的信任，知道魔鬼的攻击，只会表明是魔鬼错了。2:3神对他儿女的信任，不是魔鬼能挑拨得动的。其实神掌握我们的光景，并不需要经过任何试炼；他从远处就知道一切，因为他本来就无所不知，所以根本就没有试验约伯的必要。诗139:2
另外，神在第二次和魔鬼对话时说“你虽激动我”，似乎也是指神被激动去攻击约伯；2:3原文这句话并没有“你、我、他”这些代名词，可译为“虽挑起攻击，无故吞噬”；根据前面的事实演绎下来，这句话的意思应当也是指魔鬼无故挑起攻击，要吞噬约伯而施行这些灾祸。 3）神为何不阻止魔鬼向约伯施行灾祸？
说到这里，大家肯定会问，虽然神没有直接安排攻击约伯，但他有能力阻止魔鬼这样行，却不阻止，这又是为什么？是神不在乎约伯受攻击，还是阻止不了魔鬼这样行？其实这一直就是很多人心中的疑问，神为什么不立即把魔鬼丢进火湖，而任凭他在世上害人？不只是约伯受他害，我们每个人都是他的受害者。要回答这一问题，需要从救恩的基本内容说起；因为如果神处置魔鬼，会直接影响到整个救恩计划的安排和进程。
首先我们要记得魔鬼就是魔鬼，是不会听话的，施行灾祸乃是出于他的本性；只要有机会，他是不会停止为恶的。因此如果要彻底消除魔鬼对人类的祸害，就必须改变这罪恶世界的现状，采用强制手段捆绑魔鬼的作为；这其实就是耶稣再来的实际内容。约壹3:8当基督国度降临时，也就是世界的罪恶统治结束，魔鬼被捆绑丢入无底坑。
那么耶稣为什么不立即再来结束这罪恶世界，把魔鬼捆绑起来呢？是还办不到吗？当然不是，对神来说，他随时就可以结束这罪恶世界，把魔鬼捆绑起来；但罪恶世界结束了，谁来统治呢？魔鬼被捆绑了，真正的王在哪里呢？这就必须要在那位万王之王降临的时候，也就是主耶稣基督再来的日子。这时这世界确实不再在罪权的统治下了，但耶稣再来，因信称义的救恩也必须成为过去，因为万目要看见这位救主的来到，就不再有“相信”的可能，人类也就失去得到救恩的机会。林后6:2因此彼得明确指出，耶稣现在还没有来，不是耽延，乃是宽容；是要给人类有更多悔改的时间，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。彼后3:9
由此可知，神没有阻止魔鬼来攻击我们，不是他不在乎我们受苦难，也不是他同意魔鬼这样行；神是为了救恩的施行而容忍魔鬼暂且这样在世上兴风作浪。我们知道对一件事情的容许，会有两种不同的情况，一种是认同的许可，另一种虽然并不认同，但为了某种原因，而不得不暂时容忍。神今日容许魔鬼施加苦难给我们，就是属于后一种情况；为了给人类有更多悔改的时间和机会而暂时容忍。
今日魔鬼还被称为是世界的王，全世界都卧在他手下；约壹5:19是不是影响神的权柄统管万有的事实呢？并不影响。自从亚当犯了罪，服在罪权之下，使魔鬼得以暂时在这世上成为篡权者，扮演世界的王角色。其实神要立时取回世界管理之权并不困难，但亚当作为肇事者，也就会立时受到惩罚，人类就完全没有指望。神为了挽救人类，才在取回这世界管理之权时，有一个过程；在这过程中，人类可以有得救的指望，而魔鬼也就能在这过程中，继续作这世界的篡权者。虽然在我们看，这一过程很长，但在神那里，千年如一日，并没有时间的长短，并不能影响神永远掌权的地位。
4）1:16仆人根据什么说是“神从天上降下火来”？
我读约伯记读了这么多年，仆人的这句话也读了不知多少次，只是到最近准备查考约伯记时，才忽然注意到，仆人是根据什么说“神”从天上降下火来？是他自己看见，还是谁告诉他？当然都不是，纯粹是出于他自发的传统观念，把一切超乎人力能控制的事情发生，都归在神的名下。而约伯在听到仆人这么报告时，也没有提出任何疑问，就认同仆人的话，是神从天上降下来的火。不但如此，我们每个人在读到这里的时候，也都很自然地认为就是这么回事；虽然我们刚读过前面天上的对话，很清楚这是魔鬼降的火，但仍然不觉得仆人这样的说法有什么不对。
造成这样顽固偏见的最主要原因，就是在人类文化的传统自发观念里，一切苦难都来自“老天爷”；对信徒来说，也就是来自神。因此当仆人遇到这样的火灾时，很自然就认为“除了神以外，还有谁会从天上降下火来”？约伯也这么认为，我们大家也都这么认为。没有人责怪魔鬼，甚至连怀疑“会不会是魔鬼”的想法都没有。这正中了魔鬼的诡计，助长他在旁幸灾乐祸；一面用苦难来折磨我们，一面挑起我们对神的不满。
5）2:10约伯根据什么说是“从神受祸”？
约伯即使接连不断遭遇灾祸，仍然不失向神敬畏的心，甘心“从神受祸”；从态度看，绝对是好的，是我们当效法的榜样，但从事实看，他是看错了，也因此带来不少严重的后果。我们已经清楚知道，约伯受祸完全是魔鬼造成的攻击；那么约伯说“从神受祸”又是根据什么呢？其实这也正是很多弟兄姊妹的问题，每当遭遇任何苦难时，首先就肯定，一切事情不论祸福，都是从神来的；但另一方面又会在模糊中感到，魔鬼常用各样灾祸来攻击我们。究竟是出于魔鬼的攻击，还是神掌权决定一切的安排？很多人都在这样矛盾心理的彷徨困惑中游移不定。如果都有可能，又怎样来分辨？一般大家出于敬虔和相信神掌管一切的心意，总是先把所有事情的发生，都认定是从神来的；神决定一切，因为神掌握一切。我想这正是约伯和他三位朋友毫无疑问地肯定约伯所遭灾祸，乃是从神而来的原因。
究竟我们会否“从神受祸”？这也是一个值得思考的问题。我查看了全本圣经里这方面的教导，在旧约有提到神降灾降祸，那是神对人败坏犯罪的惩罚手段，大多是指以色列犹大亡国说的。到了新约，正是神拯救悦纳人的时候，因此在新约圣经里，似乎没有再用降灾降祸这样的词汇，也没有这样的用意或教导。尤其耶稣在世时，一生只有行善；约10:32即使面对讥笑反对迫害他的人，也从来不愿意报复。路9:54-56即使他在严厉谴责法利赛人有祸了的时候，也是指最后审判说的，不是现在就要遭受灾祸。太23:13
约伯能够甘心“从神受祸”，这样的心志是应当肯定的，也是我们应当效法的榜样；但由于他认识上的主观偏差，也造成他和三位朋友之间的无谓争辩。当大家的认识前提错了，自然是不可能辩出任何正确答案的。我们由此也可以明白，即使存心是好的，向神的心志也是宝贵的，如果对真理认识有偏差，照样会造成错误的后果。而且“从神得福不也受祸”的认识，也缺乏说服力；无法解释神既是慈爱公义的，为何要叫人受祸？既然现在是拯救的日子，为何就已经降灾施行审判？神的慈爱和公义本性，应当不会那么任性，随意摆布人，想赐福就赐福，要降灾就降灾；神有清楚说过，他向我们所怀的意念，不是降灾祸，而是赐平安。耶29:11
当约伯对苦难的认识存着这样的主观偏见时，即使态度是好的，魔鬼知道每个人对苦难的忍耐度却不是无限的；当耐受力超出限度时，因为错以为灾祸是从神来的，就会造成向神发怨言，无法保持自己的态度一直好下去。如果能认识这些灾祸是从魔鬼来的，那么即使到“忍无可忍”的地步，虽然可能会灰心沮丧，但至少不会埋怨神，只会更多求神加力量，胜过魔鬼的攻击。
此外，他这样片面的观念，也影响他的妻子。一般大家对约伯妻子没有好印象，约伯也称她为愚顽妇人；她对约伯的唠叨，确实是十分令人厌烦的表现。虽然如此，我们也应当对她有公允的评价；当魔鬼第一次攻击约伯时，她面对家庭如此惨痛的变故，并没有埋怨神，一直到约伯浑身生疮，才开始发怨言。可以想象约伯生疮，连所有仆人都对他装聋作哑；而她则每天无法逃避面对这许多麻烦和折磨，终于超出她能够忍受的限度。
如果约伯能认识这些灾祸乃是来自魔鬼，向他妻子耐心解释，不是神降祸，至少也能开导她不至说出“弃掉神死了吧”这样的话；甚至可以夫妻同心向神祷告，求神怜悯加力量，胜过面对的魔鬼攻击。如今因为连约伯也认为“这些灾祸是从神来的”，即使要想祷告，也变得失去方向。
约伯的这一偏见，也影响到我们的认识；因为他在苦难中向神的心志是好的，我们在效法他的心志态度时，也把他的偏见，从正面的意义接受下来。我也一直在思想这个问题，明明约伯记开头说得很清楚，约伯受到的苦难都是来自魔鬼，他从神那里出来后，施行这一系列的灾祸；为何读到后来，总是自然而然会把这些苦难，看作是从神来的？我发现约伯说的“从神得福，不也受祸”这句话，也有相当大的影响；更加上接下来约伯和三位朋友的争辩，都是在“灾祸来自神”这样的前提下展开，就更使我们不加思索地跟着他们这么认为了。
我这样讲，只是在寻找我们认识偏见的根源，可以帮助自己纠正错误的观念；并不是要把我们对苦难偏见的责任推给约伯。我们对苦难根源的认识有错，当然是我们自己没有认真思想阅读圣经的缘故；但如果我们能找到造成如此偏见误导的原因，就能比较容易端正自己心态，扭转错误的认识方向，牢记苦难真正的根源是魔鬼、不是神。
2、约伯和三友的争辩。3-31章
一般我们在读这部分内容时，很容易忽略过去，不认真去读；而这些内容如果不反复认真去读，也确实不容易抓住中心，掌握明白。其实这些内容并不是那么难看懂，他们之间的争辩也不是随便说说，而是很有逻辑，很有针对性的对话；如果仔细去读，经过思想，会发现不但读起来很有兴味，而且也有很多“是”的地方，可以帮助我们作自我反省、在神面前端正心态。
1）约伯。3章
约伯三位朋友从不同的地方，相约专程来看他，说明他们和约伯之间的情谊不一般；应当是观念类似，趣味相投的挚友。他们到了以后，看到约伯的痛苦狼狈，大家没有寒暄，同坐七天七夜，一句话也不说；这是他们三人这次来看约伯，唯一达到使约伯得安慰目的的七天。等到大家开口说话，安慰反而变成争辩，而且随情绪化的升高而争得面红耳赤。
这也是使约伯记还有一个十分特殊的功用，是大家不很注意的；就是它的很多内容，尤其是约伯在争辩中，向三位朋友提出的一些愿望，乃是作探访事工非常有益的教材。这里就是教导我们，当去探访面对在极度痛苦病患中的人时，可能是“此时无声胜有声”，不一定话多了有用；有时勉强想找些话安慰人，还常会词不达意，显得生硬而笨拙，倒不如作无声的陪伴，更能达到安慰的效果。
最后还是约伯首先开口，他这次的发言，重点在咒诅自己的出生，也就是“但愿没有我就好了”。从他们的争辩中，可以知道约伯三位朋友都是因果报应规律的坚定维护者；约伯能和他们成为密友，必然也是持相同观念的人。按照他原来在社会上的地位，是具有极高威望、能断定是非的长者，他也必然是奉行当时大家普遍接受的天良报应伦理规范价值观，作他在社会上判断是非的依据。29:7
但当他面对自己这次所遭遇的灾祸时，使他陷入了两难之间。这时他对善恶报应观念，应当还是不敢动摇怀疑的，因为这在当时的社会，乃是天经地义的伦理规范，是稳定社会生活的正面力量，也是维护他社会地位的重要背景。但是当他把这样的伦理规范应用到自己的遭遇时，又解释不下去；他不甘心自己在财物、家庭、甚至自己的皮肉都已经被剥夺的情况下，还要把自己的人格清白都赔上。因此怎样能既维护报应观念的正确，同时又维护自己人格的清白，就成了他苦苦挣扎而无法解决的矛盾。
最后他只能寄希望于不现实的“如果没有自己”，如果自己不存在，就既不会影响善恶报应规律的权威性，自己也就没有人格清白受质疑的情形。
（1）3:1 从约伯咒诅自己的生日，反映他的痛苦不是肉身而是内心的。
我们一般容易把约伯感到痛苦的原因，是因为他的财产损失、亲人去世和身体受疾病折磨；如果是这样，他不需要咒诅自己的生日，最多为自己精神肉身上的损失和痛苦伤心难过，呼天呛地。但是他经过七天七夜的苦思冥想，找到能解决自己痛苦的唯一出路，就是假设中的“但愿没有自己”；可见他内心真正的痛苦，不是因为遭遇物质精神的损失，身体难忍的病痛，而是为了自己的遭遇，和因果报应观念之间的矛盾，找不到答案，在两难之间找不到出路，只有把自己推到“不存在”的假想中。
虽然这只是他不切实际的假想，却反映他这时的心态，基本还是客观谦卑的，还是希望把一切问题归结在自己身上；没有责怪报应不爽，没有怨天尤人，没有埋怨神不公平，也没有把自己和别人作比较。唯一的答案就是自己“不应该出生”；不是他做错了什么事，而是他“出生错了”，因他的出生，带来了难题，向因果报应规律提出了挑战。
（2）3:17-19 这是约伯最初对阴间的观念。
这段话反映约伯在辩论开始时，对阴间所存的观念；认为人死后不分善恶、身份、地位，都同样息了今世的劳苦，等候一个新的“未来”开始。这应当是旧约时代大多数人自发对人死后情形所存的观念；所有的人死后都同样来到阴间，就好像来到一个新的起跑点，等候得到从头开始的“新的一生”，今生一切恩恩怨怨都已经成为过去。约伯在这里这样提的意思，就是他现在在这样的痛苦折磨中，只有指望到了阴间，这一切痛苦才成为过去，不受搅扰，一切都再从头开始。
约伯在后面还有提到他对阴间的观念，但和这里已经不同。他在和三位朋友争辩的过程中，渐渐形成将来要到神那里去说清楚的想望，也就连带对人死后去阴间的情形，有了不同的认识。其实约伯对阴间观念认识的转变，也是反映他对苦难认识的进步；到时我会指出来给大家作比较。
2）以利法。4-5章
?????? 以利法在约伯的三位朋友中，是处处说话为首，说话内容也是比较丰富的；以后神在责备他们三人时，也是以他为代表。42:7 他根本不理会约伯表达的内心矛盾和痛苦；在他看来并不存在什么矛盾，报应观念是绝对不会错的，因此约伯要想坚持自己的清白，只能是不认识自己的狡辩。他在发言一开始就为约伯遭遇苦难的事件定性定调：神不会作错事，遭灾一定是恶报，受报一定是恶人；只是约伯没有反省，还想掩饰自己的罪。4:7以后比勒达和琐法的发言，基本都是按着这一论调，作加重语气的谴责；并且随争辩的情绪化升高而变成咒骂。
由于当时还只是对话开始，大家都还能心平气和地表达自己的看法，正面的内容也就比较多。像以利法这次发言内容，如果不是作为对约伯粗暴定罪的依据，而是用比较客观的语气，提醒约伯反省，应当有不少地方是可以作为正面提醒的；即使今日对我们也是很切合实际的教导，连保罗也有引用过他的话。只是以利法对这些内容生搬硬套，用错地方怪错人，主观武断肯定约伯一定就是恶人遭报，以至这些内容也失去了它正面的效用。
（1）4:6“你的依靠不是在你敬畏神吗？你的盼望不是在你行事纯正吗？”
以利法这句话，作为提醒，应当是十分中肯的内容，就是今日对我们也是值得常常反省的题目；似乎是向神虔诚敬畏，实际仍然是自我中心的心态。因为真心依靠的，不是“神”的怜悯和恩典，而是“我”的敬畏神表现；因为自己“行事纯正”值得嘉奖，理当换得神的祝福和保护。这确实是很多同工事奉心态上需要经常反省调整的内容。
但以利法这样提出来，却是为要定约伯的罪，肯定他过去敬畏神的一切表现都是虚伪的，假装的；从约伯遭到这一系列灾祸，说明必然是恶有恶报的结果。4:7-8以利法判断是非的逻辑很简单，从约伯遭灾的事实由果推因，说明他一定是恶人；虽然他过去表现得很敬畏神，那一定是假冒为善的表演，如今神报应来到了，就把他的真面目暴露出来了。
如果他不是这样粗暴肯定约伯一定是假冒为善、恶有恶报，而是作为劝勉，要约伯反省，为何会遭到这些灾祸，是不是有自以为是的属灵骄傲，以至有得罪神的地方？他的这些话应当是有正面意义的；对约伯来说，也比较容易接受。这也是我们在作探访事工时需要注意的地方，尽量少用武断定罪的语气，即使是在讲一些正面大道理时，也尽量用提醒人反省的口气。
（2）4:13-18他的通灵经验并不正确。
以利法为增加他对约伯定罪的分量，借用自己的通灵经验，指出人在神前都不公义洁净；以为这样就可以迫使约伯接受自己是恶人的推断。但从他所介绍的通灵内容和情况，应当说他的通灵经验并不正确，不是来自圣灵。首先圣灵的工作应当是带给人滋润平和的；即使是责备，也不会令人有“毫毛直立”的恐怖感觉。而且“主不信靠他的臣仆”说法也并不合适；至少约伯这样受魔鬼攻击，正是因为神对他信任，相信他的正直不是出于利己，而是真有敬畏之心。1:11-12这类说法显然带有挑拨人与神之间的关系，把满有慈悲的万有主宰，变成多疑猜忌的孤家寡人。约伯在后面对他的通灵经验也提出质疑，问他“谁的灵从你而出”？26:4
今日在教会里也有些人，总是想高举自己的通灵经验，代替明文教导的神的话语。一般弟兄姊妹在听到有人是以圣灵名义说话，就不敢提出任何质疑；其实假冒的灵从来就有，所以约翰特别提醒我们，要会试验分辨。当然要能作出正确分辨，首先就要正确认识圣灵；今天我们对圣灵的认识，不是从自己的经历，更不是从别人的经历，而是从圣经的教导。我们从圣经认识神，认识耶稣，认识救恩；我们也同样应当从圣经认识圣灵，按照真理原则作出分辨。
（3）4:21“帐棚的绳索抽出来”乃是指“人死”说的。
约伯和他三位朋友生活在和我们不同的时代，对话中所举的例子，反映他们当时的生活内容，增加我们对这些内容明白的难度。虽然如此，如果结合它的上下文，和整个发言的用意所在，还是能推敲出这些内容是什么意思的。像这里提到的“帐棚绳索抽出来”，单独来看，可能不容易明白是指什么；但从这句话接下来说“他死”，可以知道这应当就是指人去世的一种说法。可能当时的人都是住帐棚的，死后他的帐棚就会被拆除，抽出绳索；久而久之，就把“帐棚绳索抽出来”喻指人的去世。保罗也有类似的用法，把死称作“地上帐棚拆毁”。林后5:1
以利法接下来的那句话则是反问句，“他死，难道是因为还不够聪明吗？”他是告诉约伯，其他恶人遭报死掉（绳索抽出来），并不是因为不如他精明；所以不要以为自己比别人聪明，掩饰得很周到，可以逃过神的惩罚。那些最终归于毁灭的恶人，个个都自以为很聪明的。
（4）5:1“诸圣者之中，你转向哪一位？”
以利法的意思是，约伯行为是恶的，要想不受恶报，不论向哪一位“圣者”呼求，都不会得到他所想要的回应。这里的“诸圣者”应当不是指圣父、圣子和圣灵，因为以利法在后面再次提到“众圣者”时，说“神不信靠”，可以知道这是反映他观念里受到异族多神的影响。15:15对我们来说，除了向独一真神祈求外，不存在向任何其他“圣者”祈求的可能。这也是天主教信仰里的一个严重错误内容。
（5）5:13这句话保罗曾引用过。林前3:19
保罗曾引用过以利法的这句话，但保罗没有用错，用来指那些拒不信神的人，自以为有智慧，其实是中了自己诡计，上了自以为聪明的当。但以利法这样说，则是强加在约伯头上，主观武断约伯一定是恶人遭报；虽然约伯自以为掩饰得很好，结果聪明反被聪明误，中了自以为有智慧的诡计。
还是这个问题，作为提醒是很好的内容，被用来直接定罪，就无法达到应有的效果，反而激起约伯的反感和争辩。今天我们可以把这句话，作为端正心态的提醒，是十分有益的谦卑反省方向；不要卖弄自己的聪明，自以为是。
（6）5:17-19遭受苦难也可能是出于神的惩罚管教。
当时他们是刚开始对话，还没有到争辩的地步；所以以利法还能比较客观考虑问题，指出约伯这样遭灾，会不会是出于神的管教。这和恶有恶报相比，已大大缓和问题的严重性，语气也婉转许多，带有提醒约伯应当反省的意思。但他只有在这里提了一下，到后面就没有再提。
神的管教和魔鬼的攻击是有原则的不同。管教是以教育为目的，虽然也不好受，但所遭受的痛苦，必然是在一定程度的范围内，造成的影响也不会是无法扭转的损失；当管教达到目的的时候，就不会再继续下去，因为神并不愿意我们多受痛苦。按照这一分辨方法，像约伯这样接二连三受到致命的打击，肯定不会是出于神的管教，而是出于魔鬼无情的攻击。关于神管教的问题，我们后面还会再谈。
3）约伯。6-7章
约伯对以利法的武断定罪，并没有作正面反驳，因为这时他对因果报应观念，也还是认同的；只是对自己的清白，仍然坚持不变。6:28-30因此他在回话中，只强调自己在这样痛苦中，已到忍受不了的地步；6:11希望他三位朋友来，即使无法解决他的痛苦，至少也能说几句安慰的话，不要只讲些于事无补的大道理，那只会误导人走上失去指望的死路。
接下来约伯描述了自己所受痛苦的一些情形，不但是希望赢得他三位朋友的安慰同情，也是向神发出哀鸣，希望神能放过他。约伯承认自己虽然坚持清白，也还是经不起神的鉴察；只是人都一样经不起神的鉴察，神为何偏不放过他？7:17-20
这正是很多弟兄姊妹在遭遇苦难或病痛时，容易造成灰心丧胆的一个重要原因；不和别人比较，还比较容易忍受，一和别人比较，就产生委屈心理，为什么是我？由于苦难和病痛的根源，都不是来自神，而是来自魔鬼；因此问神“为什么”其实是问错地方。当然我们不会笨到去问魔鬼，对魔鬼是没有什么好问的，他攻击我们是出于他的本性，是没有什么原因可说的。
但有一点却是可以供我们思考的，从约伯的经历可以知道，往往在我们有心追求敬虔爱主，或准备起来事奉神的时候，常会因此成为魔鬼特别仇视，要攻击的对象。1:8因此如果我们被魔鬼选中，成为他攻击的对象，还正可说明我们灵命的追求和长进。这也可以帮助我们明白，我们遭遇苦难，乃是和魔鬼之间的一场属灵争战；我们在苦难中能甘心忍受，也就是得胜魔鬼攻击的见证，并且能蒙神的记念，得生命的冠冕。雅1:12
（1）6:5-6 把以利法的话比作蛋青。
“蛋青”与蛋无关，原文是指一种喂牲口的糊状饲料；中文用“蛋青”可能是指一种像蛋壳青灰色的颜色。约伯承认自己在难以想象的苦难中，因无法忍受而“叫唤”，但他并不是牲口；而以利法的话却像无味的饲料那样，令人难以接受。
（2）6:15-18“流干的河道”是指误导人至于死地。
古代人行远路，尤其在中东一带，因为炎热干旱，必定是选择沿河道而行，可以随时得水供应。但如果跟着一条干河道，那只是雨水的排泄通道，自身并没有水源；如果把一些冰雪痕迹误认为就是有水源的迹象，最后就会被误导走到死地。这类“流干的河道”对我们比较陌生，但如果我们去过以色列，就知道这类河道在那一带是十分普遍的，其实只是雨水的通道。约伯的意思就是，以利法的教训就像流干的河道，似乎有道理，其实却是误导人，把人引向死地。
士师记里记载底波拉和巴拉带领以色列民大胜迦南联军的那次战争，迦南联军有铁车，选择基顺河道，那是一条干河道；巴拉则扎营在他泊山上。在人看，巴拉在山上被铁车围困，只有死路一条；但当神从天上降下暴雨，事情就完全改观。原来平整的干河道，立时变成汹涌澎湃的河流，把敌人和铁车全军冲得七零八落；而巴拉的军队占据高处，不受暴雨影响，等雨后冲向敌军，就取得彻底胜利。在士师记第五章底波拉的诗歌里，对这些情形都有非常生动的描绘。
（3）7:21从“为何神不放过他”，到“为何神不赦免他”的寻求。
尽管约伯对神开始产生埋怨心态，但他对神是满有怜悯慈爱的信念，却一直没有动摇过；和比勒达及琐法在论到神时，只有严厉可畏的一面，反映出完全不同的认识。因此当他在思想人都经不起神的鉴察时，不禁向神发出疑问，神既对人满有慈爱，“为何偏不放过他”。在这样思考的基础上，他又进一步产生了“为何神不赦免他”的另类想望。???
“赦免过犯和除掉罪孽”都是救恩的基本内容，不是律法规条或因果报应规律的重点。约伯能够向神说出这样的话，虽然还只是在模糊中的一丝寻求愿望，但在当时就能有这样接近救恩真理的向往，已经是非常难得的了。而且这也是反映约伯对神慈爱心意的坚定信念，即使自己有错，为什么在神那里只有“报应”而不是“赦免”？可惜约伯没有沿着这一方向继续思想下去；其实这正是合神心意的寻求，因为神的心意确实就是赦免，不是报应。
4）比勒达。8章
比勒达把约伯的这些话，看作是如狂风的胡言乱语。8:2他发言的内容基本就是按照以利法所定下的论调，强调因果规律的不可动摇，由果推因方法的绝对可靠；从人遭到灾祸，可以推导出他一定是恶人遭报，神不会错。8:19-20
（1）8:4 报应和儿女的关系。
比勒达在发言中，补充指出了因果报应的一个内容，就是“报及子孙”的问题。尤其是由于约伯儿女都是在这次灾难中去世的，比勒达特别指出，是不是他们有罪，以至连累约伯受报？或是约伯有罪，导致他们受报？“报及子孙”原是人自发传统报应观念里的基本内容；约伯在后面有提出反驳，既是维护他自己和儿女的人格清白，也是对这样的观念提出质疑。21:19-21
从圣经明文的教导，可以知道约伯的观念是正确的。结18:19-20虽然在人类自发的因果报应观念里，“祸及子孙”是属于基本的内容，但却并不是神所定“是非之心较量”的内容。神当初对挪亚提出“流人血的，他的血也必被人所流”，也明确是针对本人的警告。由此可以知道，人自发的因果报应观念，虽然和圣经里提到的“是非之心较量”有许多类似的地方，但两者之间并不能划等号，有个别内容还是不同的；像报及子孙的观念，在神所定的是非之心较量里，应当是没有的。
可能有人会想到神在律法中有明确提到，“恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”。我的领会是，神在这里定下的要求，主要是指着以色列民族和国家说的，以后在先知预言里提到这方面类似的应许时，也都是关系到百姓遭灾和国家灭亡的结局。如果是指个人的行为效果，整个人类历史恐怕也还没有到千代这么久；如果一代爱神就能使千代蒙福的话，神就几乎没有追讨人罪的机会了。因此我认为神这样讲，乃是要向人表明他满有慈爱，不愿向人降灾的心意。
（2）8:11-14 以蒲草和芦荻为例，强调由果推因规律的正确。
由于报应的临到，并没有明确的时间和内容，所以总是要到报应临到后，人经过“由果推因”的方法，才能知道“这就是报应和报应的内容”。比勒达在这里举了一个生动而浅显的例子，“蒲草没有泥，岂能发长，芦荻没有水，岂能生发”？只要看到蒲草，就知道一定有泥，看到芦荻，就可以知道一定有水；由此得出结论，只要看到遭灾的人，就可以肯定他是恶人。
他的论点似乎很合乎逻辑，但却并不正确；因为对蒲草和芦荻来说，泥和水可能是它们生存的必要条件，这样的“由果推因”是可以成立的。但人遭灾是可能有多种原因的，恶有恶报只是其中之一；因此“遭灾就一定是报应”的逆反定理是不能成立的。神告诉挪亚“流人血的，他的血也必被人所流”，并没有意思只要看到“人被流血”，就表明一定是因为他流人的血。可见他所举的例子用在人遭遇苦难的事情上并不正确。约伯在后面有提出另一个例子，“银子有矿，炼金有方”；28:1指出应当寻根溯源，才能找出事情真相。相比之下，这应当是更正确可靠的认识方法。
5）约伯。9-10章
以利法在强调约伯遭灾一定是恶报的时候，一方面以因果规律不会错为依据，肯定约伯一定有见不得人的罪行，另一方面也以“人岂能比神公义圣洁”的理由，把遭报的原因，从人的罪行，扩展到人的罪性（罪人地位）。4:17他以为这样就能使约伯无话可说，不得不接受自己是因罪遭报的结论。约伯在这里作出正面的回应，明确指出虽然人无法在神前称义，但各人的善恶表现还是有区别的。9:2-4也就是说，因果报应应当是按照各人的具体罪行，而不是按照人人都一样的罪性（罪人地位）；否则就应当人人同样受报，仍然无法解释为何偏偏是他？9:22因此最后使他又回到老问题，神为什么要使他出母胎？10:18如果没有自己，也就没有这一切问题了。
关于人有罪性和罪行，这是福音真理的基本内容，但连有些信主多年的弟兄姊妹，也不一定能说得清楚。约伯当时能作出这样清楚的分辨，说明他对真理的认真寻求和深刻认识。无论是受到因果报应还是律法下的献祭赎罪，都只是关系到人具体罪行的范围，并不解决罪人地位的问题。一个受过报应或经过献祭的人，虽然他的具体罪行神不再追究计较，但仍然是罪人的地位，不能因此就在神前称义。来10:1-4只有经过救恩的耶稣基督替死代赎，不但人的过犯罪行得到赦免，人的罪人地位也得到救赎改变，得以成圣称义。弗1:7我们由此也可以更加明白新约和旧约（包括律法和良心报应）的不同功效，若不是借着耶稣，没有人能来到神面前。
（1）9:13“扶助拉哈伯的屈身”。
前面已经有过解释，拉哈伯在古代是周围各民族对埃及的称谓；“扶助他的屈身”则是指埃及的偶像蒙羞受辱。比较以赛亚书论到拉哈伯的预言，可以知道约伯这里应当也是指神在埃及降十灾的情形；不但埃及人遭受各样灾难，是他们民族的屈辱，而且很多灾难都是直接指向他们崇拜的偶像，反映他们的偶像虚假和无能，就像是屈身在以色列的神面前。赛51:9-10
约伯引用这一事件的意思是，连强大专横的埃及偶像在神面前都不得不屈身，他又有什么力量可以违抗神这样的安排？如果神定意要这样对待他，他除了含冤接受外，更有何法？但最使他困惑痛苦无法解释的，就是在他心目中，他所信的神，应当并不是这样的。
（2）9:23-24 这两节经文的中文意思模糊，需要按照原文重译。
前面21-22节约伯论到自己是无辜的，结果却善恶无分，他和恶人一样遭到灾难。接下来23-24节说“他必戏笑”，似乎是神戏笑约伯无辜遇难；按照原文这句话可以这样重译：“当杀害之祸忽然临到，那无辜的人（指约伯自己）却还要被戏笑；因为世界在恶人手中，真相被蒙蔽，这会是出于神的意思吗？”
约伯指出自己无辜遇难，是比恶人遭报还更惨，因为在遭灾之外，更蒙受不白之冤。约伯不是说神戏笑无辜人遇难，而是他三位朋友这样的恶人当道，冤屈戏笑像他这样无辜遇难的人，使事情真相被蒙蔽；这肯定不是出于神的意思。
6）琐法。11章
琐法的发言并没有什么新意，只是按照以利法所定的论调，作更无情的咒骂；讥笑约伯自称为义，完全是无知夸大之辞。“神追讨你，比你罪孽该得的还少”，11:6意思神已经对你很客气了；如果按照约伯的实际情形，应当要比他现在所遭到的报应更惨才对。
琐法这样说，是要指出约伯比人对他想象的还更坏；不过我们有时在祷告时，也会有类似的说法，表明我们对自己败坏的认识，和对神慈爱怜悯的感恩。虽然如此，从神公义的原则要求来说，这样的认识并不完全正确，因为神不能追讨少于罪孽应当偿还的工价；耶稣在为我们替死代赎时，是付出十足赎价的。
7）约伯。12-14章
这里开始进入第二轮发言，从内容看也提高了争辩中情绪化的气氛，彼此唇枪舌箭，带有更强的针对性。约伯在面对三位朋友强调他是遭到恶报的催逼下，从原来只是表达自己个人的痛苦和彷徨，开始对他们的言论展开正面的回击，对报应观念也提出正面的质疑。12:1-6同时在坚持自己人格清白的基础上，思想到如果今生在人间无法申辩清楚，是否死后另有申辩的机会？开始萌发出对死后审判的向往。13:15-16
（1）12:7-9讽刺三友所讲的话，是连牲畜都懂的大道理。
约伯三位朋友自以为他们对约伯所讲的道理，乃是高深而大有智慧的内容；约伯则指出，这些大道理是连地上走兽，空中飞鸟，海中的鱼都会讲的，并不解决他的问题；含蓄讽刺他三位朋友自以为有智慧，其实并不比牲畜强。
（2）12:12-13讽刺以利法倚老卖老，自以为有智慧知识。
约伯说“年老的有智慧，寿高的有知识”，这句话放在“在神有智慧和能力”的前面，应当是一句讽刺的反话，意思是“年老的真有智慧吗？寿高的真有知识吗？”这应当是针对喜欢倚老卖老的以利法，指出他自以为年老有智慧，其实从他说的话，表明并没有智慧。约伯借只有神才真正有智慧和能力这一无法辩驳的事实，提醒以利法不应这样自以为是。
（3）13:15-16“他必杀我”应译为“即使被杀”。
“他必杀我”原文并没有他字，应译为“即使被杀”，不一定是指被神杀，而是泛指在灾难中去世。可惜约伯没有对这一想法继续思想下去，究竟是谁要杀他？从约伯的历次发言可以知道，他对神满有慈爱怜悯的信念，从来没有动摇过；因此他肯定不会认为这些灾祸临到，是因为神要杀他。但如果不是神，又是谁要杀他呢？如果他能按照这样的逻辑思想下去，可能他就会明白是魔鬼要杀他了。
当时约伯这样说，思考的重点不在是谁要杀他，而只是意思即使他在这次苦难遭遇中死去，他相信自己还是会有机会到神面前申辩的。这是约伯开始产生模糊的想望，在报应以外，是否死后还会有向神申辩的机会；而且认为这应当是神给虔诚人的权利，恶人就没有这样去说清楚的机会。
这里约伯再次提到人死后去阴间的情形，比较前面他说“大小都在那里”，3:19这时他对死后的情形，已经有了新的认识；不再是人人都一样，而是虔诚人和恶人会有不同的结局。只有像他这样的虔诚人，才能到神面前讲清楚；不虔诚的人则没有这样的机会。反映他开始萌发出死后有审判的想法。
（4）14:7-10从植物的生命有周而复始引发的思考。
约伯在这里提出了一个很有意思的思考题，植物生命有周而复始的循环，而人若死了就归消灭，无处可寻，会是这样吗？这是很多哲学家都在苦苦思索而无法找到答案的问题，“人为何会死？死后去哪里？”虽然约伯对这个问题，也只是提出初浅的疑问和假设，但却点出了正确的明白方向，把人的生前和死后连结起来思考，更接近复活和审判的观念。
神对人类的安排，虽不是像植物生命那样不断周而复始，但却是“死后有审判”，今生来世是有连结关系的。按照神的定命，人肉身的死亡，并不是生命的完结，是还有继续之内容的。来9:27在新约圣经里，有非常丰富而清楚的教导，人死后有复活、有审判，今生和来世是连结的；但在旧约的时候，这类教导并不明显。当时约伯能有这样的思考，确实是表明他对神有十分深刻的认识。
14节可以译为“如果人死了再活（复活），就能等到这一切争战日子（苦难）转变的来到”。约伯因为在当时看不到今生还能等到这些苦难过去，促使他指望到“再活”时，也要把自己遭遇这些苦难的原因搞清楚。原来他最担心的就是人死后，大家都一样来到一个新起点，此生和来世之间没有连结；这样他遭灾的原因，也就只能糊里糊涂地不了了之，自己在不明不白中结束此生。但如果死后有“再活”的机会，那么此生的事情，就可以有说清楚弄明白的机会。这是约伯在模糊中，开始想望人在将来是在“同一周期之内”的重新开始，不是人死后就来到另一个“新周期”。这一观念的具体反映，就是有审判、有复活，把今生和来世连结起来。
8）以利法。15章
这是以利法第二次发言，和上次所说的没有什么不同。尽管约伯已经对遭报的问题作出分辨，应当是因各人的具体罪行，而不是因各人在神前罪人的地位，以利法仍然坚持既然人都是不洁净的，神要对他施行报应，就没有什么可争议的；15:14-16似乎是在坚持天良报应观念的正确，其实是在坚持他自己观念的正确，反映他倚老卖老，自以为是的主观武断心态。15:10
（1）15:4-6约伯这样向神争辩，缺乏向神敬畏的心意，态度总是错的。
以利法这段话的内容，应当意思是不错的，怎么样情况下都不可以失去向神敬畏的心；约伯在争辩中，也确实存有对神不够敬畏的表现，需要在神前作出反省，端正心态。后来神也有指责约伯这方面的错误。40:1-2但以利法说这些话则反映他怎么样都要找出约伯的不是之处；如果他事情没有做错，态度总是错的。而且从他倚老卖老的口气，也反映他在指责约伯向神缺乏敬畏的心意时，也同时意思约伯对他缺乏敬意，不接受他的教导，甚至以代表神说话自居。15:10-11
不过以利法的话“不可在神前失去敬畏之意”，即使在今日的弟兄姊妹中，也是值得我们好好反省的题目；提醒我们不论在怎样的境遇，都不能失去向神存敬畏虔诚谦卑的心，不可忘乎所以，不认识自己。我们确实常会因自以为有理，而在神前放肆，因自以为受了委屈，就可以乱来；好像是神先“错”了，自己怎样错都有道理。
（2）15:15 “神不信靠他的众圣者”。
以利法再次卖弄自己的通灵经验，提到“神不信靠他的众圣者”；如果连众圣者都不可靠，何况是他？希望以此压服约伯，迫使他承认自己不可靠，是恶人遭报。15:14-15我们前面已有提过，以利法的“神不信靠”说法并不正确，他经历的灵并不是圣灵，他讽刺约伯向哪一位圣者求告都无用的说法，更不符合真理的原则；我们除了向神求，没有向任何天上使者求的道理。
9）约伯。16-17章
约伯这时开始一心指望能到神前去辩白。16:21由于三位朋友一再冤屈他是恶人遭报，他本来只是含蓄映射他们才是恶人，这里他直接指出他们就是恶人，神把他交在他们这些恶人手里，从他们受到比灾祸更厉害的苦待；16:11-12也因此更促使他产生寻求到神面前辩白的愿望。
接下来在第十七章里，约伯再次表达他因受到朋友的冤屈攻击，内心那种痛苦和绝望的感受；希望三位朋友不要再争辩下去，给他一些安慰。而且表示如果是他处在他们的地位，他绝对不会像他们那样用粗暴定罪的方法，而是用坚固人的话语，作消除人忧愁的劝慰。16:5这些内容给今日作探访事工的同工，不但指出应有的服事态度，也提供非常实用的教导内容。
（1）16:6 即使承认自己遭遇的是恶报，也并不减轻灾难的痛苦。
约伯的三位朋友专程前来探访安慰他，首先就是帮他解释遭灾原因，要使他口服心服接受这些灾难。但凡是在痛苦患难中的人，最关心的不是要听大道理，解释原因，而是怎样能使灾难快快过去，痛苦得以减轻。因此约伯在这里提出，即使他承认他们讲得对，有道理，也并不能减轻他遭灾的痛苦；如果他们专程远道而来，就是要解释遭灾的原因，对他在痛苦中的人来说，又能解决什么问题呢？
这应当是给我们在做探访事工时，一个十分有价值的参考；当我们去看望在苦难病痛中的弟兄姊妹时，重点不是要帮他解释原因，说大道理，而是多讲安慰勉励坚固的话。即使受访者确有需要悔改的地方，可以适当提醒，等病痛患难过去，再找机会作进一步深入的教导或鉴戒。
就如耶稣讲的迷羊比喻，当牧人找到迷羊时，并没有当场责打管教，而是扛在肩上，欢欢喜喜回家，因为找到了。这不是说迷羊走迷本身就没有责任，不需要管教；一个有智慧的牧人，知道在找到时，不是立刻管教的时候，以后在适当的时候，是应当要有鉴戒和管教的。
（2）16:19 “在上有我的中保，在天有我的见证”。
约伯在三位朋友的一再讥笑羞辱下，只有眼泪汪汪转向神；但这倒促使他产生了自己在天上会有中保的信念。“中保”原是新约救恩里大家熟悉的名称，但在旧约里，论到与救恩有关的中保，除以赛亚在预言弥赛亚时曾用到这一名词，赛42:6 就只有约伯在这里提到。约伯在这段话里，不但提到在上有中保，还提到在天有见证；表明他坚信自己的事情，在天上必定有记录，将来一定能讲清楚的。这不但是反映他模糊中对“审判”的期待，也显示他对神的认识，对神是慈爱怜悯的坚定信念；说明他的认识，正在一步一步接近神审判的实际情形。
10）比勒达。18章
比勒达显然是被约伯的反讥激怒了，所以用更严厉的话责骂他，近于咒诅的灾难警告他。简短的发言，除了恶毒咒骂，没有什么有益的内容。他针对约伯说死后要见神，咒骂约伯死后要见的，不是神而是“惊吓的王”，意思他要受更厉害的惊吓，面对更可怕的结局。18:14从比勒达历次发言的内容可知，他心目中的这位神，乃是毫无怜悯，十分严厉可怕的。
这常使我想到中国的西藏民族，他们可以说是世界上最有虔诚心的民族；自己一生过着最穷苦的生活，竭尽所能地讨好所信奉的偶像，却仍然没有把握是否能够讨得偶像的欢心。只要看那些偶像狰狞的面目，就可以知道他们心目中的偶像，是多么难以讨好。比勒达心目中的神，恐怕就是这样的情形。
11）约伯。19章
约伯终于体会到，他所受的精神折磨，是比财物损失、身体疾病更大的苦难；19:14-19面对三位朋友为证实自己所说有理而恶意歪曲夸大事实，19:5使他更坚定存着死后一定要见神讲分明，还他清白的信念。19:26-27
（1）19:3十次的羞辱。
原文这里没有“你们”，所以这十次应当是包括约伯发言在内，四个人交叉发言加在一起的。约伯指出这十次交叉对话，使他深受羞辱；说是来安慰，实际是苦待。
（2）19:25-27不但确信死后要见神，而且更提到自己有“救赎主”。
约伯前面有提到赦免、中保、见证，这里又提到救赎主，这些都是新约救恩里常用的名词；即使在律法里有用到“救赎”，基本都是指在今世的搭救，不像约伯这里那么明确是指将来的救赎。
不但如此，约伯更提到这位救赎主“末了必站立在地上”，精确道出了主耶稣最后降临橄榄山时的情形。亚14:4虽然这只是约伯为渴望将来能到神前说清楚，而迸发出来的想象，他说的救赎主“站立在地上”，也可能只是指神有朝一日，要到地上来施行审判；但却预言出了基督再来时，要站立在橄榄山，拯救以色列民脱离兽和一切敌神势力追杀的情形。
（3）19:29指出他三位朋友将来也要面对审判，为今日所说的话负责。
约伯提到这位救赎主将来要来到地上，对人人施行审判，说明他这时对审判的观念，又有了新的认识；审判不再只是虔诚人的特权，而是地上人人都需要面对的事实。他在这里特别提醒三位朋友，像他们现在这样冤屈人、定人的罪，将来也是要面对审判的。19:29不但如此，从他提到的“末了”，表明这时约伯对审判的时间，也有了新的认识；不是在每个人死后，逐个到神那里去说清楚，而是在“末了”，有一个最后指定的审判日期。约伯这时对审判的观念，可以说已经基本正确了。
12）琐法。20章
除了继续确定约伯是恶人，所遭遇的是报应，把他讲得一无是处，并没有新的内容。并且通过历数恶人的各样罪状，指出即使暂时得尊荣，最终下场也一定悲惨。20:5、27-29
13）约伯。21章
面对琐法对恶人必定受恶报的咒骂，约伯列举事实指出报应的不爽，恶人在世不一定得恶报。21:17-19这时的约伯，已经完全放下自己传统的因果报应观念，对报应从正面提出质疑。
（1）21:6-13历举事实说明因果报应不一定灵验。
约伯终于说出自己心里一直存有的疑惑，承认对因果报应观念早就感到困惑，因为看到恶人照样在世亨通。只是在当时社会，因果报应是维护社会安定的正面力量，凡对因果报应持怀疑态度的，往往都是社会上那些想要为恶的人；因此约伯即使看到有些现象不那么符合报应实情，也把它看做只是枝节个别例外的情形，尽力帮它掩饰过去。如今这样的灾祸临到自己身上，更加上三位朋友的武断定罪，激起约伯为维护自己人格的清白，不再盲目坚持因果报应规律的正确，正面提出质疑。
其实约伯在回答他妻子时说“从神手里得福，不也受祸”时，就已经表明他并不认为一切灾难都是恶报的反映，也有可能是从神手里受祸。2:10但即使他这样的认识，态度是正确的，情况却并不正确，因为约伯并不是从神手里“受祸”，完全是出于魔鬼的作为。
（2）21:16约伯特别申明“恶人所谋定的离我好远”。
由于因果报应乃是当时社会维护安定的正面力量，凡质疑因果报应的，往往都是那些想要“为恶而不希望受报”的人；因此约伯在质疑报应不爽时，首先特别说明，恶人所谋定的离我好远；意思就是自己这样对报应提出质疑，并不是要想为恶不受报，自己是不愿为恶的。以利法接下来有对他这句话作出回应，我们在后面也会对他们二人的说法作比较。
（3）21:19-21对“父母或儿女受报应”的回应。
比勒达在前面有提出约伯遭灾，是否与儿女有关？他儿女都是在灾祸中去世的，因此可能是他们行恶，以至报及父母。8:4这在人自发的因果报应观念里，是很正常会引起的联想。约伯在这里提出正面的反驳，不但维护自己清白，也为儿女的清白提出申辩；指出报应应当报及本人，不应当报及儿女亲人，这不符合神公义慈爱的本性。
我们在前面已经提过，圣经有明确教导，神的惩罚只是针对本人，不影响儿女或父母。结18:20不论是是非之心较量下，还是律法规条要求，神公义原则是一贯的，都是由本人自己负责。救恩就更是如此，是每个人直接和主之间的关系。
14）以利法。22章
由于约伯多次指出因果报应乃是针对人的具体罪行，不是针对人的罪性地位，以利法在这里就提出一系列有关约伯为人的具体恶行，证实他确实是恶人，应当受恶报。22:5-9并且再次劝告约伯，只有谦卑悔改才是唯一出路。22:29-30
约伯对以利法这里提到关于他的这些罪行，在后面有提出反驳，指出自己的行为，并不是像以利法说的这样。29:12-17究竟是谁说得对？我们相信应当是约伯，因为有神为他作证。1:8如果约伯真是像以利法说的那么坏，神不可能评价约伯“完全正直”。以利法应当只是道听途说的偏听偏信，或是为证实自己对约伯定罪没有错，而捕风捉影的恶意中伤。
（1）22:2-4“人岂能使神有益呢？”
以利法举出约伯恶行的例子不真实，他说的大道理则还是不错的；“人岂能使神有益”？作为提醒，应当是很好的反省方向，但以利法用作直接定罪的内容，因为与实际情形不符，就成了主观武断的冤屈。虽然如此，这也是我们需要反省的有益题目。
如果我们有美好的见证，爱主的表现，忠心的事奉，这是合神心意的，也是主所喜悦的。但神喜悦不等于就是因为神能得益；万有都本于他，属于他，归于他，我们还能增加他什么呢？但我们却很容易会有这样的心态，以为自己在事奉中，是帮了神的忙，使神得了好处；因此理当从神得到特别的待遇和祝福。耶稣在他的比喻里，也有类似的教导；仆人把工作做好做完，主人并不需要谢谢他，因为这乃是他应分作的。路17:7-10
（2）22:18“但恶人所谋定的离我好远”。
约伯在前面有提到这句话，意思他对因果报应的规律提出质疑，并不是因为自己要想为恶而不受报，行恶不要紧；21:16以利法这里说同样的话，显然是针对约伯这句话的回应，指出只有像他维护因果报应规律的人，才不会羡慕恶人的谋定，因为怕有报应。以利法的意思，约伯一面质疑因果报应的正确可靠性，一面又说“恶人谋定的离我好远”，只能是想掩饰自己要想为恶的内心，希望没有报应，就可放心为恶。只有像他那样维护因果报应的人，才是真的不敢为恶。
比较以利法和约伯二人说同样的话，反映他们对“犯罪”抱有不同的心态。以利法的观念是，因为行恶会有恶报，因此不敢为恶。在他的心目中，人都是想要为恶的，只是因为有报应，才不敢为恶。因此如果说报应不爽，那不等于在鼓励人为恶了吗？因此约伯一面说报应不爽，一面又说不愿为恶，那只是冠冕堂皇骗人的话。
约伯则有完全不同的理解，即使作恶可以不受报，他也不愿为恶；正是反映他内心对罪的痛恨。他不是因为怕受报应而不敢为恶，他是即使报应不爽也不愿为恶；表明约伯是从心里不喜欢为恶，把为恶看作是苦事，不是乐事。耶2:19我想弟兄姊妹应当可以分辨，他们二人中，谁是真正有悔改的心，是痛恨罪的？同时也当反省，我们自己究竟是不愿犯罪（像约伯）还是不敢犯罪（像以利法）？这是反映我们是否真正得到重生的一个基本内容。约16:8
（3）22:21-26要把藏起来的金银珠宝丢掉，以神为乐。
以利法的这段话，其实是说得非常精彩；如果是作为提醒约伯，以劝勉为目的，确实是非常宝贵的教导。可惜他用来作为对约伯定罪的依据，冤屈讽刺约伯还有许多“暗藏的珍宝”，至今仍然掩盖着还没有被揭露出来；很好的教导在他错用下，也失去了应有的意义。以利法恶毒咒骂约伯，不要看他现在受到这些灾祸的报应，他报应还没有受够，因为还有许多不义之财没有败露出来；所以他劝约伯赶快把这些隐藏的珍宝丢掉吧，免得受更多报应。
虽然以利法说的这些话，用在约伯身上并不正确，但对许多人来说，却确实是非常中肯，与人有益，值得常常反省的内容。“要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间”；这不仅是指钱财珠宝，也可以指一切和名利地位有关的世俗追求。我们不一定有多少珍宝在暗中收藏着，但我们却确实常会因贪爱情欲的世界而影响爱神的心；只有把这些都撇下，才能真正以神为我们的珍宝，以神为乐。约壹2:15-16
15）约伯。23-24章
从约伯的回答，可以知道他这时已经一心指望到神的台前说清楚，不想再和三位朋友作无谓的争辩了。23:3-6现在使他心中最惶惶不安的原因，不是苦难带来的痛苦和黑暗（看不见希望），而是因为找不到自己这样遭遇灾难的原因，不明白神的心意究竟是什么。23:15-17他确信自己的遭遇不是恶报，也相信神不会要他无辜受这些灾难，那么究竟又是为什么原因呢？他应当怎样来面对呢？这才是他感到惶恐不安的真正原因。
在接下来的24章里，他再次以社会上的悲惨不公现象，质疑如果神真的要用因果报应作惩罚，为何这些恶人最后都能安然去世？但如果不是因果报应，神又用什么方法？灾难的原因又是什么？使他困惑彷徨，找不到答案。24:1虽然如此，约伯还是相信，神对这一切都是知道并掌握的。24:23（原文）
（1）23:10“他试炼我之后，我必如精金”。
约伯坚决否定他三位朋友对他“行恶遭报”的结论，从正面对因果报应规律的正确性提出质疑；虽然如此，他自己却提不出替代的解释，如果遭灾不是为了恶报，又是为了什么？这里是他终于找到一个原因，“他试炼我之后，我必如精金”。其实这确实是神允许撒但攻击他，同时达到试炼他的目的。他这样的认识方向是正确的，可惜当时他这样讲，只是作为争辩中为自己找的理由，并不是认真这样认为，因此也没有向这个方面继续深入思想下去。
（2）24:22-23这两节经文需要参看原文作重译。
约伯在18-21节指出恶人的种种恶行，指出这些人“必如树折断”。接下来22-23节是顺着这样的意思，指出这些恶人自以为安稳有靠，对自己的恶行并不在乎，但神对这一切情形全都看在眼里。第23节说“神使他们安稳”，中文译得意思不很合适，好像神还保护看顾这些恶人；原文应当是“自以为安稳”。
下面是按照原文对22-23节的重译：“受强力（罪）牵引，又没有有力有能者（神）承诺，却自以为安稳有靠；不知在上面有眼睛注视着他的路”。约伯是说这些恶人自以为行恶稳妥没有关系，不知神的眼睛洞察一切，正注视着他们的恶行。这使我想到中国人过去常说的一句话“举头三尺有神明”；在过去社会里，对警戒人不要为恶，这句话确实是起过一定约束功效的。
16）比勒达。25章
这时辩论已近尾声，约伯已经表示不想再和他们作无谓的争辩。23:3-6比勒达在这里也只是简单几句话，再次想用神的权柄威严来压服约伯。
17）约伯。26-28章
约伯这段话，应当是他和三位朋友之间辩论的最后回应。面对三位朋友不断卖弄知识学问，约伯在26章借着论说神的各种作为，表明自己的知识不会比他们差；并不需要他们争辩中所说这些空洞道理的指教。
接下来在27章约伯又以社会上的真实情况，表达他对恶人行为的恨恶；同时也是表明自己不是不相信恶人终必要遭到惩罚，只是不能简单用“由果推因”的方法，把世上一切遭灾情形，都看作就是因为行恶受报。他在28章里更提出对认识事物的方法，应当寻根溯源，而不是刻板主观的由果推因；并且更以智慧为例，指出得智慧不是从任何“因”得到的“果”，而是需要找到智慧的源头。这又是约伯在当时代人中，十分了不起的认识，和箴言里有关智慧的教导，站在同样的高度；但约伯要比所罗门早了好几百年。
（1）26:7 关于北极和大地的认识。
约伯在这里不再提到前面的这些争辩内容，转而论说神的大能作为；从他反问比勒达“无智慧的人蒙你何等的指教，你向他多显大知识！”可以知道，这是他对三位朋友卖弄知识聪明的回击，表明自己比他们懂得更多。26:3
约伯在这里提到北极不是大地的平面北角，而是虚拟的方向磁极，大地不是立在坚实根基上的平面，而是悬在太空之中；这些符合科学的客观现象，在三千多年前不是用科学方法能够研究测得的知识，应当是来自神启示的内容。
（2）28:1提出寻根溯源的观念，是比由果推因更可靠正确的认识方法。
比勒达曾以蒲草有泥、芦荻有水为例，指出因果报应的必然性。8:11 约伯在这里则用银子有矿，炼金有方，承认一切事情都有根源，但不一定是因果的关系；把凡事“由果推因”提升到“寻根溯源”的层面，应当是更符合认识真理的方法。我们前面已经有过解释，就不再重复了。
（3）28:12-22 、28对智慧的认识。
约伯这部分的言论，和箴言所教导的内容十分相似。他首先以智慧为例，指出智慧是需要通过寻找根源（追求）才能得到的，不是因为任何“因”而得到的“果”；以此指出“由果推因”认识方法的局限。而约伯对智慧所作的介绍，和箴言的教导完全一致；他所说的智慧，不是指人自己的聪明才智，而是人应当追求的目标和源头。圣经里的真智慧就是指对耶稣的认识和接受；林前1:20-21因此智慧的根源，也就是指主耶稣基督，得着耶稣、得着救恩，就是得着智慧，这是只有通过“寻根溯源”才能找到的救恩实际。箴9:10
18）约伯。29-31章
约伯在说完前面那段话后，三位朋友没有接着回答；大家都坚持己见，知道谁也说服不了谁，因此也都不想再继续争辩下去。这里约伯接着说的内容，都是着重在他发自内心的自白。第29章是他对自己一生的回顾，是我们比较全面认识约伯一生事迹的重要依据。第30章是他对自己当前狼狈处境和内心感受的描绘；和前一章介绍过去的豪华尊贵地位相比，形成鲜明对照。第31章则是列举自己各方面的表现，如同是在准备到神前去为自己申辩的状辞，而且还当着三位朋友的面画押，以示负责。31:35
（1）29:2对自己一生的回顾。
这是我们认识约伯一生的主要依据，从他对自己一生的回顾，可以知道他的社会地位，经济状况，和为人表现；应当说是当时社会上德高望重的正面人物。可见他遭灾被三位朋友冤屈为受恶报，对他来说，确实是难以接受的结论。但从他对自己过去处境的自豪和满足，也反映出他内心难免带有一些自我肯定，自以为是的心态，成为魔鬼抓住他的弱点。后来神和他对话时，也有指责他这方面的错误。40:1-2
（2）30:26-27提到他当前的处境，和内心伤痛的感受。
30章里约伯说的这些话，和他前面对过去的回顾，形成鲜明的对照。他当前的处境，身体遭到的折磨和心灵遭受的创伤，使得他不但在物质肉身上，遭到各样苦难损失，更是精神上因众叛亲离，尝尽人间冷暖的滋味。虽然这时他已经不再纠缠在报应的问题上，但内心仍然流露出因人情世故的冷漠而感到寒心。
（3）31:35全面提出申诉，并当面画押，表明所言不虚。
这是约伯发言的最后一章，对自己的行为作出全面总结；通过一系列“我若…就愿”的表达，慎重声明自己的清白，并以严厉的誓言作自己清白的保证。这些内容正可反映当时人们普遍的报应观念，“就愿”的内容，就是最厉害的报应惩罚。不但如此，约伯还当着三位朋友的面画押，表明所说句句是实，愿意承担后果责任。约伯这样的做法，已经超越朋友间的争辩，而是好像一个在法庭前申辩作证的人，表示所说句句是实；这就是他要到神面前去申辩的状辞。
19）总论约伯和三友争辩的内容。
我们已经把约伯和他三位朋友的各次发言，分别作了概括的介绍；对个别值得注意的经文，也逐点提出并作了解释。现在如果大家认真用心去读约伯记这部分内容的话，应当是不难明白它们的意思的。这里再对这些争辩的内容作一个总结性的回顾，简单指出他们的“是与不是”之处，使大家在读的时候，可以有一个明确的明白方向。
（1）约伯和三位朋友最大的“不是”，就是认为苦难的根源是神。
约伯和他三位朋友都把造成苦难的根源归咎于神的手。由于大前提错了，他们争辩来争辩去的内容，也就都是在错误前提上发展出来的道理；即使用意是好的，大道理也说得通，但联系到约伯的实际情况，就成了错误的运用。我们在读这些内容时，必须时时记住“这些灾祸都是从魔鬼来的”这一事实，才能分辨它们争辩中的议论对在哪里、错在哪里。
他们的这一“不是”，也造成我们对苦难认识的严重误导。尽管约伯记一开始，神借天上的对话，清楚指出约伯所遭的这些灾难，全是出于魔鬼的主导和作为，大家应当对这一事实留有印象；为什么大多弟兄姊妹读到后来，仍然会把苦难的根源归咎于神呢？我想主要的原因，就是受约伯和三位朋友言论的影响，跟着他们争辩的逻辑，把这些灾祸的根源，不管怎样，都先归到神的名下。
由于我们在读经的时候，对所读的内容，习惯总是作正面的理解和接受；这在绝大多数情况下，都是正确的认识态度和方法。但约伯记的内容，因为神有清楚指出，他们说得有“不是”之处；所以读的时候，就需要按照真理原则作些分辨，时时记住神一开始就给我们的提醒，灾祸的根源是魔鬼，否则难免会不由自主地，跟着他们争辩的思路，把这些灾祸的根源，归到神的名下。这确实是魔鬼最厉害的诡计，一面制造灾难祸害人，一面让人责怪神，挑拨神人之间的关系。
（2）三位朋友比约伯有更多“不是”，因为还加上对报应的武断。
约伯和三位朋友虽然都把遭灾的根源归咎于神，在原因上就开始有了分歧；三位朋友坚持一定是来自因果报应，约伯则出于要维护自己人格的清白，对这一点提出质疑。但他又提不出如果不是恶有恶报，又是什么原因？如果人的天良和报应观念被否定，那么神对当时代人类是非观念定下的标准又是什么？这正是造成约伯内心最感到困惑和痛苦的地方；虽然他无法找到这些问题的答案，但他对神慈爱怜悯的信念则没有动摇，深信神没有理由这样对待他。
可惜约伯没有沿着这样的思路，作进一步的质疑，既然他所信的神不会这样待他，那么这些灾难就应当不是从神来的，而是“另有来源”了。以后神在和他对话时，正是按照这一思路来启发帮助他的；只是由于约伯忙于和三位朋友争辩因果报应问题，以至没有能作出更客观的思考，是否也可能是“另有灾祸根源”。虽然如此，他的议论比他三位朋友的议论，更接近“魔鬼是苦难根源”的事实。这应当就是为何神对他三位朋友说，“你们的议论不如约伯说的是”了。42:7
（3）分辨他们对话的“是与不是”，是操练明辨是非的好机会。
但神也不是说约伯和他三位朋友的议论全都“不是”。在三位朋友中，以利法的话比较最有内容；如果不是用来定约伯的罪，作为提醒，其中不少论点应当还是具有正面教导意义的，可以帮助人在神面前端正心态。所以当我们在读这些内容时，要学会分辨，究竟是道理本身错了，还是道理是对的，只是用错地方；对后者，我们又当进一步分辨，怎样去除错误的用意，把正确的道理，作正确的应用。
因此我们在读这些内容时，如何分辨它们的是和不是，就成了正确明白的关键。但要注意，在一般情形下，我们对圣经的内容，都应当是从正面领受，是神给我们的正面教导；只有个别一些地方，才需要经过这样的“明辨是非”来明白。比如传道书的内容，作者明确指出需要从“总意”来明白；里面有许多表白都只是反映他失败的经历。传12:13约伯记这部分的内容也是如此，因为神有明确指出他们的议论有“不是”的地方。
是否能熟练分辨真理与谬误，是我们持守纯正信仰的一个十分关键要求。我们经常会面对各种似是而非的谬论，怎样正确而迅速作出鉴别分辨，就成为能否驳斥异端、抵制邪说的关键；而我们对圣经的内容越熟悉，就越能有丰富的分辨依据，我们对真理的原则越熟练，也就越能迅速作出分辨，及时指出错谬所在，使异端邪说的诡计无法得逞。当我们读约伯记的这些内容，分辨它们的是与不是，正是一个操练的好机会；我们习练得通达，也就是表明我们的灵命长大成人了。来5:13-14
（4）即使是好心想帮神说话，神并不领情，说错了也同样需要悔改。
约伯三位朋友的议论虽然有很多“不是”处，但他们的用心应当还是好的，是要维护神的权威，也就是要在当时的社会，维护良心报应观念的正确不可动摇。尽管如此，神却并不领情，仍然要他们献祭认罪。42:7-8这也是给我们一个很重要的提醒。有些人以为只要是出于好心，目的是“为主”的缘故，即使错了，神也不会责怪；因为我是帮神说话，神自然也会原谅我，站在我这一边，帮我说话。从神要约伯三位朋友献祭，可以知道神不是像我们这样按派性行事的，如果我们说错做错，假借神名行事，这不但不是在帮神的忙，还是严重得罪神的行为，神是要追究责任的。
耶利米的时候，先知哈拿尼雅就是因为假借神名说预言，似乎是出于爱国爱民的好心，结果受到神严厉惩罚，很快就死掉；我们由此可以知道，神对那些假借神名乱说乱讲行为的痛恨。耶28:1-4、15-17
上几年在网络上看到一件事例，使我深感今日教会中一些同工，对这类问题认识的严重不足；我在这里简单提一下，希望能引起弟兄姊妹的认真反思。
有一对年青夫妇，弟兄患肝癌已到晚期。他们把病情贴在网络上，请弟兄姊妹代祷，有很多弟兄姊妹热情回应代祷。这本来是值得鼓励的彼此关怀，但有几位在回应时，却更预言说得到圣灵启示，或是看到异象，那位弟兄的病不至于死；甚至还有人说，异象中看到这位弟兄以后还要和他同工，一起出外传福音。听到这样具体而积极的回应，使这对夫妇原来已经做好“到主那里再相会”的准备，一下子又挑起强烈的求生欲望；但结果这位弟兄还是去世了。这位姊妹表示，她在感情上因这一波折受到的打击，远比原先做好生离死别的打算更难承受，几乎连信仰都无法持守下去。
我们不难体会这位姊妹写这篇稿件时的那种痛苦心情，我也衷心希望那位姊妹能胜过被这类假预言打击造成的灵性低潮，从这样的阴影里走出来。但我在这里提出这一事例，更是因为这类假预言在教会里一直没有受到应有的谴责，原因就是大家认为这些人乃是出于好心，也是想“为神”的缘故。如果没有教会和弟兄姊妹这样的袒护纵容，这些说假预言的人，恐怕还不至于会到那么大胆放肆的地步。希望我们都能从神对约伯三位朋友的谴责，和先知哈拿尼雅的下场，得到严肃的提醒和警告。
3、以利户的劝勉。32-37章
约伯记里还提到一个人物以利户；他的身份有些特殊，比他们年轻，却能指责约伯，甚至还能向他三位朋友发怒。32:2-3他不是约伯家中的人，也没有被称为是约伯的朋友；却全程参与并听取约伯和三位朋友的争辩。从他的发言，可以知道他也是把这些灾祸，归咎为出于神的手；只是他没有武断解释遭灾的原因。33:13他的是非观念也是属于因果报应的范畴，认为人间不同的遭遇，都是咎由自取，自己选定；34:33但他没有正面把这一因果规律，和约伯的遭遇直接联系起来，也没有硬性以报应为理由定约伯的罪，武断约伯就是恶人，遭灾就是恶报。他的话和三位朋友不同的地方，就是比较客观，只是提请约伯反省；在语气上也比较缓和，使约伯在听的时候，不易引起反感和争辩。
此外，他对约伯的指责，更多是指约伯在争辩中的不当言论和错误态度，发怨言冒犯神、顶撞神，而不是直接指他遭灾的原因是“恶报”。他也有论到神的权能威严，但不是用强权来维护报应规律不容更动，而是提醒约伯，无论在怎样情况下，“神比世人更大”，不可冒犯。33:12
从以利户这样的发言内容和技巧，可以知道他是一个非常有智慧的年轻人。尽管他也没有能够正确指出约伯所遭苦难的根源是来自魔鬼，但作为反省的方向，则使约伯无法拒绝听取接受。为此他没有受到约伯的反驳，也没有受到神的责备。他和约伯谈话的内容和方法，应当是我们作探访事工时，非常值得参考仿效的典范。
1）33:19-22 神有自己行事的方法，我们没有资格与他争辩。
当时约伯很可能是病卧在床。以利户没有正面指责他这样躺在床上是恶行遭报，只是婉转指出，神既有可能借着人躺在床上睡觉的机会，以异象异梦教导人，使他不致走错走偏；33:15-18也可能借着病痛让人躺在床上受神警告，在病床上反省受管教；这都是神挽救人的方法。33:28-30以利户让约伯自己去思考，他现在躺在床上，究竟是属于哪一种情况。
2）33:23-30这段话的内容包含许多救恩真理的信息。
这段近似预言的谈论，包含很多和基督救恩有关的信息；所用的名词如赎价、返老还童（重生）、朝见神面、看他为义（称义）、救赎灵魂免入深坑、生命必得见光，都就是我们今日传讲福音时，经常用到的名词，是属于救恩层面的内容。约伯在前面有提出“神为何不赦免他”的向往；7:21以利户这些内容，似乎就是回应他这样的向往，神确实是准备了赦罪的救恩，只是人愿意听吗？以利户接下来说“神两次、三次向人行这一切的事”，正是指出不是神没有赦免人罪的心意，而是人不愿听、不接受。
这使我想起司提反在公会前，向那些犹太人列举事实，指出从列祖以来，神就不断怜悯他们，打发先知教导他们，但他们却一再悖逆偏离神，不听这些先知的教导。结果这些人的表现，也确实就是不但不要听，还恼羞成怒，捂着耳朵，一拥而上，用石头把司提反打死。徒7:51-52
3）34:21-25神不需要我们到他面前申辩后才知道一切。
这是回应约伯心心念念要到神面前申辩，似乎否则神就无法知道他的冤情。以利户指出神并不需要人到他面前，听人的申辩，经过再三鉴察，才了解实情；人所行的无论善恶，都是无法向神隐藏的。正如诗篇上说的“你从远处知道我的意念”。诗139:2神随时能以“难测之法”掌握一切实情。
以利户这样的认识，显然比约伯心心念念要到神前才说得清楚，是更符合真理的教导，也是更认识神的反映。他这里提到含糊的“难测之法”，也是非常智慧的表达。我们往往喜欢帮神作安排，定方法；像约伯就是从对因果报应规律的质疑，构想出到神面前说清楚的方法。其实神并不需要按照我们的构想建议去行，他对我们的事情早就清楚知道，他自有他的方法；至于什么方法？难测之法。诗139:6
4）34:35-37指出约伯“在试验中”表现得像恶人。
以利户把约伯遭灾的情形称之为“被试验”，这应当是约伯能够接受的意见，和他曾想到的“试炼后必如精金”是一致的。而且以利户在责备约伯有恶行时，也不是指责他“因恶行受报应”，而是他“在试验中表现得像恶人”；这样就避免引起对约伯遭灾原因的争辩。
其实约伯原来在试验中的表现还是很好、能够得胜的；只是在和三位朋友争辩过程中，才渐渐通不过“试验”，表现得像恶人了。以利户警告约伯，这样下去，他会要被“试验到底”，意思就是这样的态度不是结束苦难的方法；这也是点到约伯的弱点，是约伯需要端正心态的地方。
5）35:1-8行义不应看作是能换取神祝福的条件。
约伯因为自以为行善而未得“善报”，反得恶报，因而感到心理不平衡，似乎白白行义，吃亏了。以利户指出，行义不应是为神，神并不从我们“行义”得益。这确实也是非常深刻的提醒。在今日不少弟兄姊妹中，这也是比较普遍存在的心态，把自己的义行事奉，看作是为神的利益，因此理当换得神特别的恩典和祝福。
其实类似的话，以利法也曾经讲过，我们在前面也已经有过解释。22:2-4只是由于以利法是以此定约伯的罪，肯定约伯就是因为存着这样的态度，才活该受到灾祸的责罚；他的话就完全失去正面的意义和效果，反而引起约伯的抵触情绪。
今天我们行义，乃是出于重生生命的正常流露，是应有的表现，并不具有“功德”的意义；因此不应存着可以赢得神恩典祝福的观念。倒是如果我们没有行出“应有的义”，那才是需要反省的地方，为何没有活出重生生命的应有表现？耶稣也有类似的教导，要借给人而不指望偿还；路6:35因为行善乃是我们的本分。
6）35:9-10“他使人夜间歌唱”。
以利户这句话，把神借苦难试验人的宝贵信息，形象地点了出来，明确指出神对人在苦难中的心意和期待。约伯记的开头清楚告诉我们，约伯这样遭受患难，并不是神主动提出的意思；但既然魔鬼主动提出要攻击约伯，神也就借着约伯受苦难的机会，让他经受试炼。神的目的是使他在经历这些苦难时，不只是受一点苦，而是从得胜苦难中，见证自己敬畏神，不是出于利己的缘故；同时也使约伯的生命经过熬炼，可以进到更丰盛的地步。
虽然神希望我们夜间歌唱，但神并没有自己制造夜间来让人歌唱，这“夜间”乃是魔鬼造成的；神只是在我们已经身处夜间之时，希望我们能够歌唱，唱出得胜魔鬼的凯歌。这样就使魔鬼造成的“夜间”，转化成我们得胜魔鬼的见证，达到万事互相效力的目的。罗8:28
7）36:18“不可因赎价大就偏行”。
以利户的这句话，不但是约伯需要好好反省，也是我们常容易走偏失败的地方。尤其今日很多弟兄姊妹一味强调“耶稣爱我、救恩是白得的、恩典是够用的”，以至在神面前放肆任性而不在乎。应当肯定，耶稣是极其爱我们的，神的恩典也绝对是够用的，救赎的功效也是没有限量的；虽然如此，不等于因此我们就可以放任放肆。全是恩典的福音，不等于就是廉价的“福音”；神是慈爱的，但也是公义圣洁的。虽然恩典够用，却不是给我们糟蹋的；我们白白得到主的救赎，不等于就可以不在乎、不珍惜。这些都是造成“因赎价大就偏行”的错误心态。
约伯的问题，只是在痛苦患难的折磨下，因急躁而说了些过激的言辞，以至有些放肆的表现；如果这也算是“因赎价大就偏行”，今天有些弟兄姊妹在神面前放肆的表现，更是已经偏行到什么地步了？
8）36:21“选择罪孽过于选择苦难”。
这也是以利户对约伯十分中肯的提醒，不能因为对所遭受的苦难不服而乱来。今天在不少弟兄姊妹中，也容易会有这样的心态；当遭遇不顺心的事情时，心中感到不合理、不服气，就失去向神敬畏的心。好像是神先行得不公，自己就可以理直气壮地顶撞神，不负责任地乱来。要记得这是十分得罪神的行为。这也是我们在作探访工作时，非常实用提醒人的内容；因为在病痛患难中的弟兄姊妹，确实是比较容易会有这样“无声抗议”的乱来心态。
4、神的回答。38-41章
约伯三位朋友专程来看望他，目的是想安慰他，向他讲了许多道理，以为可以说服他，结果却取得相反的效果，激起约伯的反感和争辩。神在和约伯对话时，并没有跟他讲什么道理，也没有解答约伯提出的问题，而是反过来向他提出许多问题。有人以为这是神用难题来难倒约伯，使他回答不出，也就不敢向神提什么问题，神也不必回答他的问题了。但我相信神应当不会因为我们的卑微可怜，回答不出他的问题，也就以此为理由，不回答我们的问题。
但事实是虽然神是向约伯提出问题，而不是解答问题，结果却能使他谦卑顺服在神面前，认识自己的卑微不堪；说明神最清楚约伯需要怎样的帮助。神没有正面回答他遭灾的原因，因为这并不是神造成的；即使神简单回答他“造成灾难的不是我、是魔鬼”，也不见得就能使约伯信服神这样的解释，可能还因此会产生更多的疑问。为此神的方法是通过大量的问题，启发约伯自己去思想，神究竟是怎样一位神；然后再分辨像这样一位神，会施行这些灾难吗？因此神的这些问题，都不是问答题，而是思考题；不是需要约伯回答，而是让他经过对问题的思考，明白深一层的道理。
约伯当时最大的问题，就是因为专注在自我中心的感受上，只感到自己受苦难、受委屈，以至思想越来越狭窄，对神作为的判断，完全集中在自己个人的感受上。就好像很多独生子女，心目中只有自己，对父母的评价，只按照“父母待我如何”来判断；当时约伯正是钻在这样的牛角尖里出不来。神的方法就是通过对他提出一系列的问题，开阔他的思路，让他超脱自己个人的感受，站到更高的层面来认识神，从更广泛的角度来明白神的作为。
神提出的这些问题，都和自然现象与动物本能有关；即使能够回答，也不过是表明能够掌握一些自然科学知识，和约伯当时遭遇苦难的经历，并没有直接关系。但如果对这些问题经过思考，就可以认识到，神不只是他的神，也是万有的神；这样就帮助约伯不只是局限在“神怎样对待我”的个人感受上来认识神，而是站到更高层面，通过神在自然界和动物身上的作为，得到对神客观全面的认识。当他能够认识神对万有所存的慈爱心意时，也就能够明白，这样一位神怎么会降这些灾祸给他？如果这些灾祸不是从神来的，那么就应当相信，一定是另有来源或原因；即使一时不明白，也不应当埋怨神了。这才是神向他提出这许多问题的真正目的和心意。
我们从约伯在神向他提出这许多问题后，一个也没有回答，他自己的问题就全解决了，可以懂得神方法的奇妙完美；不是约伯心中的问题找到了答案，而是当他超越自我中心的层面，进入神全面作为的更高层面时，那些从自我中心出发的问题，也就冰消云散，不复存在了。
1）神第一次发问。38-39章
神向约伯提出的这些问题，集中在两个方面：神对自然界创造的奇妙，和在创造动物时所给予动物本能的奇妙。这些问题都是为反映神的作为，所以不是需要回答，而是需要思考；通过这些问题来认识神。神借这些问题让约伯明白，认识神不应只局限在自身的体验和感受上，更应当从神全面的作为和心意。
其实这不但是我们认识神时应有的正确方法，也是我们在生活中与人交往时，认识人的正确方法；不要只是按照“人怎样待我”来认识一个人，应当看他是怎样对待其他人，否则是难免会上当受骗的。
约伯当时由于遭到这一系列的灾祸，难免在思考时会集中在从自身出发，形成狭隘的片面感受和认识。更由于三位朋友对他的武断冤屈，使他本来已经偏窄的思路，被推进死胡同越钻越深，造成自爱自怜心态，只觉得自己是多么冤枉可怜。神知道约伯痛苦的处境，也体恤他当时受冤屈而被激动的心情，因此并没有过分责备他；只是借着向他提出的这一系列问题，帮助他从钻进牛角尖的心态，慢慢回转过来。当他明白神不只是他的神，也是万有的主宰时，就能从只想到“神怎样对待我”，转而思想“神怎样对待万有”了。
（1）38:2-38神是万物的创造者和一切自然规律的制订者。
这部分的问题就是提醒约伯，神是自然界的创造者，自然规律的制订者；应当思想神在自然界的作为是怎样的。如果神对自然界都有如此精确而周密的设计和安排，何况对按照神形象样式造的人呢？这些苦难临到自己，难道会是神的疏忽或例外吗？当他能按照这样的思路思考下去，就能明白自己遭遇的这些灾祸，应当不会是来自神，而是另有原因了；即使一时无法知道灾祸的来源，至少不会再这样埋怨神，对神提出质疑。
（2）38:39-41从神所造动物的本能来认识神。
接下来神向他提出的问题，都是关于动物本能的奇妙。凡喜欢观察研究动物的，没有不为动物本能的奇妙，惊叹造物主如父母般的慈爱心意，和无微不至的精心安排。这些本能都是动物不需要经过学习就知道并熟练掌握的，而且一点也不会弄错。这不是这些动物自己有智慧，而是显示它们造物主的智慧和精心安排；在创造它们的时候，就为它们的生存、自卫和繁衍后代，作出最完美的考量安排。
神借此提醒约伯，如果神对他所造的动物都存着这样慈爱的心意，为它们安排如此无微不至的本能；他对按照自己形象样式造的人类，会轻易降灾吗？即使一时无法明白自己遭灾的原因，也不应当对神的慈爱心意有任何怀疑埋怨。
约伯面对神提出的这一系列问题，没有作任何回答，但已经谦卑下来，明白过来；即使仍然不知道自己遭遇这样灾祸的原因在哪里，也已经知道是自己错了，神不会错。40:3-5
2）神第二次发问。40-41章
神前一次发问，是为帮助约伯开阔思路认识神，这次发问，则是要帮助他谦卑反省，认识自己；如果面对强大的河马和鳄鱼，已经显得这样无能为力，那么面对创造它们的神，自己又算得了什么？由此促使约伯认识自己在神面前的卑微可怜，端正自己对神狂妄无知的自义心态。在当时的世界，河马和鳄鱼都是人在生活常识中无力制服的巨大凶猛动物；约伯在发言中，也提到过鳄鱼强大不可惹。3:8
（1）40:1-5你想与神争辩吗？
约伯从自身的遭遇，开始质疑因果报应观念；更在三位朋友的言辞催逼下，渐渐产生要到神面前说清楚的向往。这样的思考方向并没有错，因为这是对“死后有审判”初始阶段的认识。来9:27但约伯在与三位朋友争辩中，产生要到神面前说清楚的想法，也多少带有要“与神争辩，质问神”的心态。27:1-2为此神首先就向约伯指出，如果他只是希望将来能有说清楚的机会，这是可以理解的；但如果是带着自以为是的心态，要想质问神，那么可以先从第一次对话中提出的这些问题想想，有这个资格吗？
约伯没有回答神前面提出的这些问题；但他从对这些问题的思考中，已经能够认识神的大能智慧和慈爱心意，不再敢自以为有理，要与神争辩了。
（2）40:6-8 神会做错事情吗？
约伯错误的症结所在，是两个方面：因不服神的安排而想与神争辩，以及自以为有理而质疑神的作为。为此神在这里正面指出他的问题，他可以质疑因果报应观念的不够完美，却不可质疑神作为的正确性。原文“定我有罪”应当译为“做错事情”。约伯在当时即使带有想责问神的心态，应当还不至于到要定神罪的地步。他只是认为神使他遭灾，他是无辜的，所以一定是神做错事情了。而且因为是神有错在先，导致自己即使放肆乱来也情有可原。
以利户在这方面有对他很好的提醒，不论在怎样情况下，不要忘记“神比世人更大”。33:12我们可以不明白神的作为，但不能忘记我们与神并不是平等的。
（3）40:9-14你知道怎样做吗？
这是神接下来进一步向约伯指出的，如果你认为神做得不对，那么你认为该怎样做呢？你觉得神做事不公，因果不爽，那么你认为应当怎样来处罚骄傲人和恶人呢？你能救得了自己吗？这一连串的问题，都是针对约伯的自以为是心态，在神面前任性放肆的表现。神没有像约伯三位朋友那样，坚持因果报应规律是完美无缺的；事实上在神的安排里，是非之心规律，和律法是同样的作用，都是训蒙师傅，为让人接受救恩作准备的。加3:23-24因此如果约伯只是对良心报应规律提出质疑，神不会责备他，因为这确实不是完美的安排，只是神为人类准备接受救恩的晋阶；但约伯却质疑是不是神安排错了？因此神责问约伯，如果他认为神做得不对，那么他知道该怎么做吗？当他对神全备的安排还没有弄清楚，对救恩还毫无认识时，怎敢如此自以为是，在神前狂妄放肆？
（4）40:15-41:34 面对凶猛的河马和鳄鱼，你能制伏它们吗？
最后神通过河马和鳄鱼的强大凶猛教训约伯，如果他无力征服河马和鳄鱼，那么对它们的创造者，又该持怎样的态度？为何还敢如此狂妄自大？如果他不敢惹动鳄鱼，他又怎敢惹动神？如果连鳄鱼在神面前都像绵羊一样驯服，人除了承认自己的渺小无能，谦卑在神面前，相信神的权能，还有什么可争辩或自以为是的地方？
5、约伯对神从风闻到亲眼看见的转变。42:5
神的这些问题都不是要约伯回答，而是要引起约伯反省自责。约伯在经过神这样的责问后，不但他自己的问题都消失了，而且也认识到自己的卑微不配；对神的认识也从过去主观印象的“风闻”，什么都是模模糊糊的自以为是，转变为客观的“亲眼看见”，有了清楚深刻的认识。
多年前在一次聚会后，有一位青年过来和我谈话，表示信耶稣确实很有道理；但他是有思想、有头脑的，他有许多关于科学和理性方面的问题，在没有得到解答前，是无法相信的。一年后我又有机会去那个地方，见到这位青年已经信了耶稣；我就问他“你的这许多科学和理性问题，是怎样得到解答的？”他告诉我说，当决定要相信时，这些问题就没有了。正是这样的情形，很多问题都不是“得到回答”解决的，而是“消失”了；因为问题的本身问得愚昧。
四、重要主题。
?????? 由于约伯记的很大部分内容，是约伯和三位朋友之间的争辩；我们在查经的时候，也需要对这些对话作解释，无法集中对本书有关苦难的主题，作连贯的教导。因此这里再以约伯记为主，结合全本圣经有关苦难的内容，作专题介绍，可以使大家对苦难有比较完整的认识。
首先，神启示约伯记给我们，不只是要我们知道关于约伯受苦的故事，学些受苦的教训，作我们忍受苦难的榜样。如果是这样，神没有必要把天上他和魔鬼之间的对话如此具体启示给我们知道；只要介绍约伯怎样受苦，然后又怎样从苦境转回就够了。圣经里像这样看到过天上神和魔鬼之间对话的，只有先知米该雅和撒迦利亚，而且那两处都没有这里这么详细；可见神在约伯记作这样启示，必有其特殊的原因。当我们把这些天上的情形，和接下来约伯的遭遇联系起来，很清楚可以明白，神启示这一内容的关键目的，就是要我们认识，这些灾难都不是来自神，而是来自撒但魔鬼，他才是一切苦难的真正根源。
究竟造成苦难的原因是神还是魔鬼，这对我们正确认识苦难，是具有决定性的意义，会带来完全不同的功效。如果是来自魔鬼，苦难对我们来说，就不只是一个痛苦的经历，而是一场属灵的争战，这将会大大提高我们忍受苦难的勇气，和仰望神帮助的心意。前面我们基本是按照约伯记内容的次序，作查考和解释；这里我们会把苦难作为一个专题，也等于把这些内容，作一个总结。
此外，圣经是以耶稣基督为中心，专论救恩的书；有关魔鬼的记载，并非圣经的重点，只在论到他对人试探攻击时才有提及。但在约伯记里却比较具体记载他在天上出入的情形，以及和神直接对话的内容；更有他从神那里出来后，接着在约伯身上发生的各种灾祸情况。其实在约伯记的大部分内容，都可以让人感觉到有魔鬼的阴影；这一切可以使我们对魔鬼的现状和活动范围，得到一个比较清楚的概念。因此我们也借查考约伯记的机会，把与魔鬼有关的内容归纳起来，作一个介绍；不是要满足大家对魔鬼的好奇，而是从知己知彼角度，明白怎样方能得胜魔鬼的试探和攻击。
约伯记还有一个独特的内容，就是它所论到的人物背景，都不是以色列民，在观念上也没有律法规条的影响；这在作为以色列民族经典的旧约圣经里，又是一个独一无二的地方。在罗马书第二章，提到将来神审判人的三个依据，除救恩和律法的标准外，还有“是非之心的较量”。罗2:14-15这一标准的适用范围，包括一切不在救恩和律法底下的人，是涵盖非常广泛的一群人。但由于圣经的中心目的是使人认识救恩，旧约作为救恩的影子和预表，又是以律法为代表；因此论到是非之心较量的内容，基本就是以约伯记为主。我们也借此机会，对这一内容作一简单的归纳。
1、认识苦难。
尽管很多弟兄姊妹对约伯记的具体内容只有模糊印象，但约伯记讲苦难，约伯遭灾受苦，这是大家都非常熟悉的。由于人类的自发观念，总是把一切人力无法控制的事情临到，看作是来自“老天爷”，反映到信徒的理解，出于对神权柄的尊崇和敬畏，很自然会把一切发生的事情，认为都是来自神，出于神的意思，是在神掌管之下发生的。因此当人遇到任何苦难灾祸时，总是不加思索就认为“这是从神来的”；原因则不外乎是神的惩罚、管教、试炼。
因此每当世上发生重大的自然灾害，不但社会上充满了对神的谴责敌视，咒骂神制造灾祸杀害无辜；连信徒也基本都是这样认为，承认灾祸确实是从神来的，不过态度比世人好一点，不敢责怪神，还尽力为神找理由辩解。虽然如此，这类辩解总是显得十分苍白无力，因为于情于理都很难令人信服，甚至连自己都心存疑虑；既然神最后审判的时候还没有来到，现在还是拯救悦纳的时候，为什么现在就如此降下灾害？即使要惩罚人类的悖逆，为何许多无辜的孩童也在受害之列？其实这样自相矛盾的观念，本来就应当引起弟兄姊妹重新思考，这些灾祸果然是来自神吗？有没有其它来源的可能？比如说来自魔鬼？约伯记正是神给我们提供这方面思考的依据，可惜大多弟兄姊妹都很难改变自己久已习惯的传统观念。
如果没有约伯记第一、二章里关于神和魔鬼之间对话的记载，这样的观念确实很难被否定，因为合乎一般的常识道理，神的权柄统管万有，他主导一切。但如果仔细读过约伯记里神和魔鬼的对话，就可以知道使约伯遭灾的不是神，也不是出于神的意思，完全是魔鬼一手造成的。虽然神掌管一切，却不等于在任何事情过程中，都不会有魔鬼和人的捣乱破坏；尤其在这罪权下的世界，当耶稣还没有再来直接掌权前，就更是如此了。
神如此启示这天上的对话，本来应当可以扭转我们自发对苦难根源的偏见，明白苦难的根源不是神而是魔鬼；但由于魔鬼的欺骗迷惑，使不少弟兄姊妹，虽然看了约伯记第一、二章，也知道神和魔鬼对话的内容，却仍然把造成约伯遭灾的原因，归在神的名下。这正是魔鬼惯用的伎俩，一面施行灾祸祸害人，一面欺骗人这些灾祸是从神来的；使人埋怨责怪神，挑拨人与神之间的关系。
魔鬼知道得很清楚，要挑起神对约伯不满是不可能的，但要挑起约伯对神不满，则是有可能的。约伯的表现已经很不错了，只是到后来在三位朋友的冤屈下，才激起对神的的一些不满言论。如果是换了我们，恐怕只需要魔鬼轻轻一挑，早就对神埋怨跳脚了。这也更使我们明白，神把约伯记留给我们的重要作用和意义；通过对苦难根源的揭示，要揭穿魔鬼对我们的欺骗，扭转我们在这方面的传统认识偏见，在遭遇苦难的时候，知道把矛头指向魔鬼，切勿埋怨责怪神。
1）人类传统的偏见。
当我年轻的时候，每当读约伯记，总会有一种说不清楚，隐隐约约的矛盾感觉；这些苦难既好像是从魔鬼来的，因为天上对话是这么告诉我们的，但又想到神的主权不容抹杀，临到我们的一切事情，都是出于神的，自然就是从神来的了。更加上约伯和他三位朋友在争辩中，都毫无疑问地肯定，苦难的来源就是神；只是神为何降灾，三位朋友和约伯的意见不同。而大多数人在读约伯记的时候，会不由自主地跟着他们的思路，接受这样的结论。
下面我们可以看看约伯记里不同的人物，在面对这些灾难时，是怎样回应的。要记住圣经只是记录他们自发的回应，并不表明他们的观念是否正确；而天上的对话是神的启示，告诉我们的事实过程则是不容置疑的。此外，也不要忘了神对约伯和他三位朋友都有明确指出，他们的议论并不全是对的。这是我们在读约伯记时，必须时时记住的明白前提。
（1）约伯仆人的报告。1:16 是神从天上降下火来。
这是一个最明显的例子，来报信的仆人把牧场失火的原因，直接就归为“神从天上降下火来”。过去我也读过很多遍约伯记，也读到这个仆人去报告约伯的话，一直没有感到仆人这样报告有什么不对。这次我为准备查考约伯记，再反复多次读这些内容时，才忽然发现，仆人是根据什么这么肯定火是神从天上降的？是他看见的？还是神告诉他的？当然都不是。很明显这是出于他主观的自发传统“老天爷”观念；通常人们在发生非人力能控制的事情时，都会认为是老天爷的意思。因此约伯在听到仆人这样报告后，也没有问他，他怎么知道是神从天上降的火？因为他也是这样认为的。
仆人这样说，约伯也这样认为，他们还情有可原，因为他们对天上的对话一无所知。我们读到这里，也没有感到有什么不对，就应当要反省原因了；当我发现仆人的话有问题时，不得不承认自己读经时不够用心，没有经过认真思考。同时也是表明在我们里面自发的传统观念，是多么顽固地控制着我们的思维。应当承认要扭转人习惯的传统观念是十分不容易的。
（2）约伯夫妇的认识。2:9-10
在约伯和他妻子的对话中，也同样反映他们认为所遭遇的灾祸，乃是从神那里来的；不过他的妻子因这些灾祸超越她能忍耐的限度而大发怨言责怪神，表示要弃绝神，约伯则仍存敬畏的心，甘心接受从神来的这些灾难。虽然约伯这样对神敬畏，甘心顺服的态度是值得效法的，但他把所遭的灾祸看作是从神受祸，仍然是不正确的认识。而且约伯对苦难的忍耐度，虽然比他妻子强，也不是无限度的；在面对三位朋友的定罪冤屈，和浑身生疮的长久折磨下，也开始心怀不平，向神发起怨言来。如果他能够认识这些苦难乃是来自魔鬼的攻击，即使在超出他的忍耐度时，他可能会软弱，但不会埋怨神，只会更加迫切向神仰望祈求，求神加力量；这时的忍受苦难，就成了一场与魔鬼之间的属灵争战，在忍受中，也可以有明确的依靠和斗争方向。
（3）约伯三友的偏见。4:8
约伯三位朋友则不但认为这些灾祸都是来自神，而且还都肯定是神施行因果报应的结果，是神对人恶行的惩罚。以利法首先凭他的老经验，作出这样的结论；另外两位朋友则都跟着这一结论，加以发挥。约伯和他们之间的争辩，只是对这些灾祸临到的原因，彼此有不同的理解；至于灾祸是来自神，大家的意见是一致的。
今天在弟兄姊妹中间，像约伯三位朋友这样偏见的人，也不在少数。只要看到人遭遇患难病痛，首先就肯定是来自神的管教惩罚，赶快悔改是唯一出路。应当承认确实是会有神管教的情形，但不能忘记魔鬼对人的攻击祸害，应当是造成患难更主要的原因。我们在后面对神的管教，还会有更多查考。
（4）以利户的观念。34:10-11
虽然以利户在回答约伯时，比三位朋友有智慧，不勉强解释造成这些苦难的原因，但仍然没有超脱“苦难根源来自神”这样的认识；只是指出应当相信神有美意，不可埋怨神。他这样的说法，很能代表一般爱主弟兄姊妹对苦难的认识，反映对神有敬畏顺服的心意，也是我们在帮助苦难中弟兄姊妹时普遍采用的方法。但这样的认识仍然是不够全面的，因为还是把苦难认定是从神来的，忽略了苦难真正来源是魔鬼的攻击。
可见约伯记里所有的人物，都是把约伯遭灾，看作是从神来的灾祸，不过大家对遭灾原因的认识和态度不同。这恐怕也是造成我们在读约伯记时，从开始时知道是魔鬼伸手攻击约伯，读到后来却会把苦难根源转嫁给神的一个主要原因；因为我们的思路，总是跟着内容里面人物的观念走的。
在一般情况下，这样的明白思路并不错，因为圣经都是神的默示，所以读的时候理当从正面领受；只是约伯记的情况有些特殊，因为神已经先通过天上的对话，给了我们苦难根源的答案，而且也明确指出约伯和他朋友们的议论，有“不是”的地方。因此我们前面已经指出，在明白这些内容时，需要按照真理一贯原则作出分辨。
2）苦难真正的来源。
约伯记一开头就记载神和魔鬼天上的对话，目的就是要我们首先得到明确概念，接下来约伯遭遇的这些苦难，根源乃是来自魔鬼的攻击。那么有没有来自神的苦难呢？圣经里确实有记载一些事例，是神降灾祸作为对人的惩罚；但基本上都是因为有重大特殊的原因。神既满有慈爱怜悯，绝对不会轻易发怒；诗86:15因此像我们在日常生活中经常面对的各种灾祸苦难，可以肯定不是从神来的。尤其到新约救恩时代，因为是神悦纳人的时候，基本就不再有神直接降灾祸的情形发生。
不但如此，约伯记里魔鬼攻击约伯，还不只是攻击一次，制造一种灾祸；而是多次攻击，制造各样灾祸。对约伯来说，是受了许多不同的苦；但对我们来说，倒更可以明白，魔鬼攻击祸害人的手段方法，乃是多种多样的。对照之下，更可以使我们确信，今日人世间的各样苦难，都是出于魔鬼的作为。
我这样一再强调，就是希望能扭转大多弟兄姊妹受传统影响的自发偏见。但是要扭转这样根深蒂固的传统观念并不容易，只要有任何灾祸发生，很多人仍然会不加思索地把灾祸根源，归为出于神的手。
前些日子一位姊妹告诉我最近在她们中间发生的一件事情，很可以给大家在这方面思考和提醒。有一位青年同工，很有讲道恩赐，一个主日他从一处地方讲完道，骑摩托车赶到另一处地方去讲道，半路上出车祸去世。当消息传到久等他不来的聚会中间时，大家在悲痛之余，也开始纷纷议论神让他这样死去的原因。最后有一位同工说，有一次听他祷告时提到，如果他有骄傲偷窃神荣耀的心，宁愿神取去他的性命。大家认为一定就是这么回事了。
当时我就问那位姊妹，你根据什么肯定他遭遇车祸，是神要他死，不是魔鬼要他死？我不知道大家读到这里的时候，有没有人这样想过？弟兄姊妹听到这位弟兄去世，都是真心不舍难过的；但又一致肯定是神要他死，不明白的只是神为何要让他死？神当然不会错，所以一定是那位弟兄有问题。如果在过去，我和大家也是一样这样找原因的；但从我查考了约伯记后，开始明白过来，这种先就定下是神要他死的观念，是多么荒谬无知，没有足够的真理依据。
那位姊妹听了我这样问她后，先是一楞，然后忽然明白过来，说“哦，是这样！”事实上她是刚上完我约伯记的课，而且再三说非常得帮助，却仍然作出这样观念的“见证”，确实使我很失望。我知道这是一位很单纯爱主的姊妹，她在上完约伯记后来跟我说非常得帮助，她是真心说的；但在真遇到这类事件发生时，仍然无法扭转习惯的传统观念，不加思索就认为是从神来的。可见这样的偏见，在我们里面是多么顽固，要扭转是多么不容易。
当我们听到这类不幸的意外事情时，首先就应当想到，这是魔鬼的攻击，把我们的弟兄害死，破坏神的事工。除非有非常特殊的原因，我想神没有理由要他死；尤其是在他赶着去讲道的路上，神即使不考虑这位同工，也会考虑等着听道的会众，考虑神事工的影响。其实那位同工这样的祷告，反映他追求讨主喜悦的心志；即使真有一些骄傲心态，圣灵可以提醒，神可以管教，绝不会让他这样的死法，连巴兰都没有受到这样厉害的对待。虽然很可能他是因心急赶路而在骑摩托车时有疏忽，在造成的车祸里也可能会有责任，但要说是神要他死，是绝对说不通的。只有魔鬼才会趁他疏忽的机会害死他，利用车祸攻击他，不但达到破坏神的事工，更是扭曲信徒对神的认识，把神的公义圣洁，变成不通情理的冷酷无情。
多年前在上海，也发生过类似的情形。有一位弟兄去外地出差，不幸遇到车祸去世。当时弟兄姊妹也是议论纷纷，相互询问知不知道这位弟兄有什么隐藏的罪？因为发生车祸时，车中有四个人，另外三个人都是不信主的，都安然无恙，独有他是信主的，却在车祸中去世。这似乎太不能荣耀主了，为此有弟兄还去责问他的妻子，要她说出那位弟兄究竟有什么问题？真可谓是雪上加霜、伤口洒盐，还自以为是为神义愤填膺。当时我虽然尽力不同意这样的说法，却也没有能认识到“这是魔鬼害死他”。
下面我们把造成人间苦难的各种可能，分别列出并作解释；可以相信基本上人间所有苦难，都是来自魔鬼的攻击苦害。
（1）魔鬼直接的攻击。
刚才我们已经非常明确指出，当我们遭遇任何痛苦患难时，首先应当想到的，不是“从神来的惩罚”，而是“从魔鬼来的苦害”。如果我们能养成这样的思考习惯，由于立即识破了魔鬼的诡计，反而能减少他攻击我们的意图。雅4:7如果我们把魔鬼攻击的苦难总是归到神的名下，这正中了魔鬼的诡计；他必会更多攻击我们，使我们更多埋怨神，达到他挑拨我们与神之间关系的目的。
这不是我没有依据，硬把苦难的根源归到魔鬼头上；约伯记的内容就是清楚的答案。如果我们能有这样的认识，不论遇到怎样的痛苦患难，就能比较容易忍受胜过；因为知道是从魔鬼来的，就不但不会埋怨神，还能使神成为我们的依靠和帮助，可以从神得力量。不但如此，当我们明白这是一场和魔鬼之间的属灵争战时，我们忍受苦难，就成了得胜魔鬼、得胜苦难的见证，在这场属灵争战中作个得胜者。
（2）社会罪恶的果子。
那么任何灾难的发生，人就没有责任吗？应当说今日世上很多灾难的发生，和人出于罪恶本性的行为，也是直接有关的。自从亚当违背神命，罪进入世界，人类成为罪人后，人类社会也就在罪权的控制下，成为罪恶的世界；即使只是少数人在罪恶意念驱使下的恶行，造成的后果也常是社会性的灾难，影响众多无辜的受害者。比如战争、抢劫、凶杀、诈骗、有些传染疾病、人为对大自然的破坏、醉驾造成的车祸等；虽然根源仍然是魔鬼，但直接的导因，则是少数人罪恶自私本性恶性膨胀的结果。受到灾祸影响的，既有制造这些罪恶行径的本人，更有许多无辜受害者。当信徒还生活在这样的社会里，也就无法避免与全社会一起受害，和大家一同吃这罪恶的果子。
像约伯遭遇的灾祸里，有两次是外来强盗的抢劫和凶杀，使他许多仆人在这些发生的社会事件里，成了无辜的牺牲者。在约伯的时候，这些强盗可能是一些强悍的部落，到处打家劫舍，弱肉强食；演化到今日社会，就是强盗小偷这类盗窃事件，几乎在我们周围天天发生。
虽然这类苦难的根源仍然是魔鬼，但它直接的导因，则和个别人的罪性和罪行分不开。而且即使是魔鬼施行的灾祸，由于个别人的罪恶行为，也会大大加重灾难的程度，造成更多无辜受害者。比如地震，那是魔鬼对自然界的破坏，造成攻击人的灾难；但那些偷工减料的建筑，在地震中显然加重了灾难的程度，造成更多无辜者死亡。这些社会灾难造成的后果，既是来自魔鬼的罪恶根源，那些无良奸商也脱不了他们的罪恶责任，成了魔鬼祸害人的帮凶；不但今日要受到法律的制裁，将来还要受到神严厉的审判。
传染病也是如此，它似乎只是因病菌或病毒的传染，没有是非善恶的区分；但有些传染病的起因和传播，却是和人类罪恶的行径分不开，人们罪恶堕落淫乱的生活，常成为这类疾病传播的媒介和途径。这里面不但有魔鬼撒但的祸害，也有人自己罪恶行为带来害人害己的恶果，使许多无辜者受到感染。
（3）自己罪行的恶果。
任何罪行都会有它的恶果；这些恶果的社会影响，不但会害及别人，自己也常首当其冲，需要自食其罪恶果子。即使属神的人经过认罪，耶稣已经赦免我们的罪，不等于造成的社会恶果也能得到免除，除非是神特别的怜悯。
像十字架上悔改的强盗，知道他钉在十字架上是自己所犯的罪行应得的惩罚；因此他只求耶稣在“得国降临的时候”记念他，也就是将来审判的时候，在神前能免去他受罪的刑罚。路23:41至于他在人间所犯罪行的罪责，也就是当时他被钉在十字架上的刑罚，则仍然需要他自己承担。从耶稣的回答“今日你要同我在乐园里”，可以知道耶稣已经赦免他的罪；但耶稣并没有把他从十字架上救下来，耶稣不是做不到，但这一罪行的社会恶果，是需要他自己吃的。
大卫所犯淫乱的罪也是如此。虽然神已经除掉他的罪，撒下12:13但他因犯了这罪造成的影响，使他不得不吞下痛苦的恶果。虽然圣经没有明确说出，为何暗嫩敢如此放肆玷污自己的同父异母妹妹，但显然是因为他知道父亲大卫不敢责备他，以免自己的丑行被当众揭露出来。事实上大卫在听见暗嫩这事后，确实只是表现出“就甚发怒”，却没有下文。撒下13:21为此造成押沙龙自己动手杀死暗嫩，最后为夺取王位又父子相见战场，终至又一个儿子被杀。撒下18:33
当大卫听到押沙龙被杀时的那种悲伤哀号，不只是因为他失去一个儿子，更是因为他知道这些家庭悲剧的发生，一个又一个儿子被杀，都是他罪行造成的恶果。当他哀嚎“恨不得替你死”时，他心里明白，真正该死的乃是他自己。就如他在诗篇中所悲叹的，“有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首，这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。”诗40:12大卫不是担心自己的罪得不到赦免，但这些不断临到他的祸患，压得他抬不起头来，使得他整天担惊受怕，原因就是自己罪孽的恶果追上他；即使他已经真心认罪悔改，这恶果还是需要他自己吞吃。可见虽然这些苦难的起因，也可以怪罪于魔鬼的诱惑，但自己仍然逃不了犯罪带来恶果的责任。
有些弟兄姊妹以为信了耶稣，只要学会向主认罪，就是找到了赦罪的捷径，可以放胆犯罪也不要紧。这只说明这样想象的人，根本不明白救恩的意义，还没有真正得到重生，没有痛恨罪的新生命表现。而且即使是犯了罪能得到赦免，也不就是一件占到便宜的事；似乎是享受到了暂时的罪中之乐，却不知道接下来需要受到的罪恶影响和苦果，这是并不包括在耶稣担当赦免之范围的。等到自食其恶果的时候，才明白犯罪是恶事、是苦事，不是乐事。耶2:19
（4）先天的残疾缺陷照样可以成为彰显神荣耀的机会。约9:3
我们的习惯，见到一些比较特殊的事例，总是喜欢找原因，问为什么。就像前面提到那位骑摩托车车祸去世的同工，消息传来，大家议论得最热烈的，就是神为什么要这位同工死？是为了什么罪？反正先就定下是神叫他死，也一定是因为有罪的缘故；几千年下来，大家的想法，和约伯的年代还是差不多。
门徒在看见那个生来瞎眼的人时，也和大家一样，认为一定是因为罪的缘故；只是由于他是生来的瞎子，所以无法肯定是他自己的罪，只能退一步考虑，是不是他父母的罪？他们对那个生来的瞎子，并没有怜悯想帮助他的心意，只想把他当做一个研究的课题；可能门徒在见到这生来瞎眼的时候，大家就围在他周围，七嘴八舌议论开了。但从耶稣的回答，说明他并不要把那生来的瞎子当做课题来研究，他的心是在那个瞎子身上，希望能带给他实际的安慰和帮助，使神的名从他身上得着荣耀。
耶稣的回答“要在他身上显出神的作为来”；原文在这句话开头，有一个带有转换语气的连结词“即便如此、虽然如此”，意思就是不要讨论瞎眼原因，而当寻求怎样给他有实效的帮助，使神的名在他身上得着荣耀。中文圣经用正面肯定语气“是要”，使意思变成似乎是神造成他眼瞎，然后再让耶稣来医治他，由此显出神的作为；这是误解了耶稣这句话的意思。神不可能故意把人先造成痛苦的瞎眼，然后再医治他，使神的名因此得荣耀，让人对他感恩；这和神慈爱的心意并不相符。而且如果耶稣是这样回答，仍然无法解释世上许多生来残疾的人，他们绝大部分没有遇见耶稣的机会，也终生没有得到医治，又怎样来彰显神的作为和荣耀呢？
耶稣知道，当着瞎子的面讨论造成他瞎眼的原因，对他只是完全没有正面意义的屈辱；但既然门徒提到这个瞎子，耶稣把门徒的问题，转到怎样可以实际帮助他，从他身上活出神的荣耀来。因此耶稣的回答是“趁着白日作那差我来者的工”，不是作没有意义的研究讨论，而是要抓住机会帮助他活出荣耀神的人生，这才是作神要我们作的工。当然使他得医治是见证神荣耀的一个重要选项，当时耶稣也确实是医治了他；但不等于每个天生残疾的人，只有得到医治才能为神作见证，活出荣耀神的人生。有些生来残疾的，虽然在生理上没有得到医治，但心灵却因为得到开导，以至人生得到改变，活出一个荣耀神的人生。
很多弟兄姊妹听过力克弟兄的见证。他天生没有四肢，要找原因恐怕也很难作出圆满解释。他父母都是很虔诚的信徒，为他天生残疾，全教会也曾同心迫切为他禁食祷告；力克自己也从小就拼命祷告神“我也要有四肢”，但没有结果。他曾经为此心中十分沮丧，几乎信心动摇，不明白神为何这样对待他。有一次他在祷告中，忽然心中有声音问他，“如果神需要一个没有四肢的人，为他作见证帮助别人，你愿意做这个人吗？”他忽然明白过来，他不是必须“长出四肢”才能为主活，没有四肢照样可以活出荣耀神的人生。从此以后，他没有再为自己的四肢祷告过，而是求神使用他的“没有四肢”，以此来荣耀神。
虽然他仍然不明白为何他生来没有四肢，也仍然没有生出四肢来，生活中也仍然有许多痛苦和不便，但他的人生有了彻底的改变，也有了完全不同的意义。他充满喜乐和感恩的见证，帮助了许多在灰心沮丧中的人，激励他们不论在怎样的处境，也能像他那样活出喜乐感恩的人生。对力克来说，“为何生来残疾”的问题已经不再重要，要紧的是他生来残疾的人生，已经趁着白日，作了神要他作的工。
即便如此，我们也不要以为，是神需要一个没有四肢的人来为他作见证，就造成他生来没有四肢。神是在力克弟兄天生没有四肢的情况下，向他提出“万事互相效力”的要求，以先天残疾的现实，开启一个荣耀神的人生。力克弟兄能甘心顺服，表明他有爱神的心，达到神使万事互相效力的效用。神在他身上的美意，不是把他造成没有四肢来为他作见证，而是因为他没有四肢，希望通过万事互相效力的奇妙转换，照样可以活出荣耀神的人生来。
如果真要追究造成先天残疾的原因，仍然离不开是魔鬼的根源。魔鬼在这罪恶的世界，使人类在生成过程中受到破坏，造成某种生理变异，达到他祸害人的目的。同时也不排除会有来自自然界遭到放射性污染的影响。此外，父母吸毒、吸烟、酗酒、或因服用某些药物遗留体内，也会影响到胎儿的正常健康生成。总的来说，不外乎是魔鬼的根源，加上社会罪恶的普遍影响，不负责任行为带来的后果。
（5）社会生活中难免的意外事件。
约伯家里发生的这场大火，仆人来报告说“神从天上降下火来”，意思就是自然发生的灾祸，不是人力能控制的。但这样的事情如果发生在今天，在把火扑灭后，是要查找起火原因的；如果不是人为放火，基本都是因为管理不善造成意外，或是人为疏忽造成的责任事故。
这也可以使我们明白，今日在我们生活中不断发生的各种意外偶发事件，表面看来似乎只是由于人为疏忽，责任心不够造成；其实这些偶发意外事件的发生并不完全“意外”，都有魔鬼在背后操纵，利用人的疏忽大意，不负责任行为，造成似乎只是碰巧发生的意外事件。像这类事情的发生，既可能是魔鬼无目标的随意降灾，也可能是有针对性的攻击；约伯家发生的大火，就是属于后一种。
由于今日科学的进步，对人类生活也带来既有正面，也有负面的影响。比如先进的交通工具，确实给我们生活带来很多方便，但随着速率的提高，人类能控制的能力也相对减弱，难免会在瞬息万变的情况下，发生机械故障、突发事件等难以控制的意外车祸空难。每当有这类意外事故发生，我们首先想到的总是运气不好，命该如此；因此怨天尤人，责怪神没有保佑好，或是怨恨自己倒霉给碰上了。
如果我们能认识这些事故的发生，根源都在魔鬼，就不必过多为事情发生的机遇或概率而懊恼，或是为人为疏忽大意而埋怨。作为社会事件，自有相关部门追究造成事故法律责任的人；但作为我们个人，在遭遇这类意外事故时，再懊恼怨恨也没有用，应当把这类意外事件带来的影响，按照神所定万事互相效力的要求，转化成我们得造就的机会，活出得胜魔鬼诡计和攻击的见证。
这方面我想和大家谈谈自己的经历和体会。我母亲就是在一次飞机失事中去世的；造成飞机失事的原因，主要是气候恶劣的缘故；当然也有机师驾驶疏忽不够负责的因素。至于魔鬼制造这样的意外事故，是否有针对性的目标就不得而知。当时是全机四十余人全部罹难，每个罹难者的家人都经历同样生离死别的悲痛，这是不言而喻的。对我母亲来说，她当时刚信主不久，因此虽然去世，却是到主那里去得安息；这是每当我回想这一意外不幸时，在悲痛中仍能得些安慰，也是向主感恩的地方。母亲是先信主，后遭遇空难。
当时我才十二岁，虽然不愁吃穿，但少了母亲的关爱，难免在生活和规划上，有较多地方需要作出独立的思考和安排；也因此自幼就锻炼出独立生活和行事的能力。而且每当想到母亲在世时总是勉励我要天天读经，这以后也确实使我在读经的事情上，一直比较认真。这对我以后走上事奉道路，不论是在具体事奉工作上，还是往来奔波的生活条件上，都具有十分关键的准备作用。今日回想起来，深深体会神奇妙的安排，使原来失去母爱的不幸，在神手中转化为使我受锻炼成为合用器皿的万事互相效力效果。
当然我并不认为神是为准备我一生的事奉道路，而取去我母亲的性命；那次空难不是神制造，而是魔鬼制造的。但既然魔鬼已经造成这样的空难，这一意外事件也已经发生在我母亲身上，也已经使我失去母爱，不论这是魔鬼有意还是随意的攻击，神使这一意外事件的发生，在我身上变成他塑造我合乎他使用的机会。这就是万事互相效力的具体表现。
由此可知，当我们在经历这类意外偶发事件时，首先可以肯定，这是从魔鬼来的苦难灾祸；造成事故发生的法律责任，则可以由有关部门去查证追究。我们自己则不必过多纠缠在意外事件发生的概率，运气的好坏上；要紧的是如何使已经发生无法挽回的事故，在我们身上能转化成神使万事互相效力的目的。
（6）直接来自神的苦难。
那么世上的苦难中，有没有是直接来自神的呢？不能说完全没有，但为数应当不多；在圣经里也只是数得清的几次。而且若不是有十分必要，神不会随意直接向人降灾祸；真有必要施行惩罚，也都会让人明白他如此行的原因。尤其现在是新约救恩时代，正是神悦纳的时候、拯救的日子；像这类直接从神来的灾难性惩罚，在新约书信里，可以说没有这方面明确的教导。
比如挪亚时代的洪水，那确实是神对那一世代人罪恶的直接惩罚，希望人类在一个新的开始时，能表现得好一些。另外像亚哈王时的特大旱灾，原是神促使以色列民悔改，要扭转当时因耶洗别的影响，整个以色列社会风尚，向世俗化堕落的情况；但以色列民在亚哈王带头下，虽哀叹灾害的苦难，却不想悔改，最后神还是打发先知以利亚去解除了灾情。王上18:21
那个受亚哈王儿子亚哈谢差派，来抓以利亚的傲慢五十夫长和随从，都被天火烧死，也常有人问“为什么？”王下1:9-12我想这还不只是因为那五十夫长对以利亚态度傲慢，而是反映整个国家和社会，在长期耶洗别影响下，对神的轻蔑和藐视。当时的先知是代表神说话的，因此在百姓眼中，应当是如同神的代表受到尊重；对他的蔑视就是反映对神的蔑视。神让以利亚这样行，应当不只是要惩罚这几十个人，而是要给亚哈谢王和全社会严厉警告，明白神威严可畏，不可轻慢；再不悔改，就要遭亡国之灾了。
此外，巴比伦王尼布甲尼撒因自大而被罚；但4:30-32他的特殊身份，使他对神的态度，不但会影响整个时局的变动，也会直接影响当时刚亡国犹大百姓的处境。当时各族百姓都是多神的观念，哪一个国家强，就代表那个国家的神强大；因此犹大亡在巴比伦手中，就是表明巴比伦的神最强大，犹大的神耶和华因无力保护信奉他的民族，而被藐视讥笑。甚至在犹大百姓中，也难免会存有这样的观念，耶和华保护不了犹大以色列，说明别国的神更强大，因而转去敬奉别神。代下28:22-23这是为什么当时神多次向巴比伦统治者彰显他的威荣和权能，使他们不得不承认，犹大的神耶和华才是真神、是活神。但3:28-29、4:37
上述这些事例，都是发生在旧约时代；神只是在十分必要时，才直接适当施行一些惩罚。到了新约时代，正是福音传播的时候，是神悦纳人拯救人的日子，更需要的是体现神恩典慈爱的正面信息，一切有关神的责罚，都集中在将来审判的时候；因此神亲自施行灾罚的情形就基本不再发生。只要看耶稣在回答雅各约翰求从天上降下火来，烧灭不接待他们的人时所说的话，就可以知道耶稣会不会降灾祸了。路9:54-56当耶稣在世时，不但从来没有对羞辱迫害他的人，施行任何报复性的惩罚，就是在指责法利赛人“有祸了”时，也都是指将来审判的时候。太23:13
虽然如此，在使徒行传则有几次神亲自降灾施罚的事例；基本都是初期教会对福音传播中的敌挡行为，作出样板性的惩罚，目的为要给后世教会和世人得到警戒，明白虽然是在恩典时代，神仍然是轻慢不得的。林前10:11说这几次是样板，因为在以后的日子，类似的情形，甚至更严重的情形，神都没有再施行同样的惩罚，一切留待审判的时候。
首先就是亚拿尼亚夫妇立时仆倒死掉的情形。徒5:3 由于福音全是恩典，而且又特别强调神就是爱，为防止人忽略了神公义圣洁严厉的一面，圣灵借亚拿尼亚事例，特别作出严厉的惩戒，使全教会在认识神就是爱的同时，不至于在神面前有过分放肆轻慢的行为。在这以后，教会中比亚拿尼亚夫妇犯再严重罪行的同工或信徒，也没有听说有这样立即仆倒死去的情形；不是圣灵变得宽大了，要求降低了，而是每个同工或信徒已经有了亚拿尼亚夫妇的前车之鉴，可以比较对照，像自己这样的德行，将来会面对神怎样的处置。
亚拿尼亚夫妇的问题，是把自己的田产变卖了奉献，只是私自留下几分，欺骗说是全部都在了；虽然他们确实是欺哄圣灵，但这样的情形放在今天我们中间的话，恐怕应当是算不了什么严重的情形。我常以他们夫妇作自己反省的比照，在事奉中就从来没有像他们那样弄虚作假吗？在人前就从来没有欺骗的表现吗？每念及此，确实会感到恐惧战兢，赶快谦卑在神面前悔改。
由此可知当初圣灵这么严厉惩罚亚拿尼亚夫妇；不只是为他们夫妇，更是为历世历代信徒能得鉴戒。通过他们夫妇的下场，可以敦促我们认识自己，随时反省悔改。今日我们的表现，和亚拿尼亚夫妇相比，是比他们更好还是更糟糕？不要以为自己现在没有像他们夫妇那样仆倒，就自我安慰，是因为自己比他们好；神是公义的，现在没有惩罚，是因为现在正是悦纳拯救的日子，也就是给人有悔改的机会，不到惩罚的时候。所以千万不要自欺欺人，以至失去神给我们从失败回转的机会。就好像迦百农人因为没有被毁灭，就自以为比所多玛人好；耶稣明确指出，到审判的时候，所多玛要遭受的，比迦百农还容易呢。太11:23-24由此也可以知道，当审判的日子，亚拿尼亚夫妇所受的，恐怕比有些人还容易呢。
希律被虫咬死是使徒行传里另一个神亲自施罚的事例。在历史文籍里，有记载此事，说希律在一次群众大会中突然发病，不久以后去世。当然我们相信圣经所记，他是被虫咬死，当场死亡。当时没有天上来的声音，也没有先知对他当面责备，为什么全教会立刻就明白，这不是什么急病，不是意外事件，也不是魔鬼攻击，而是出于神亲自的惩罚？说明当时教会必有过为此事恳切的祷告，才知道这是神对他们祷告的应允。徒12:23
希律乃是罗马官府属下的犹太地区分封的王，并不是大卫后裔作以色列王；不归荣耀给神原是情理之中的事，为何神要这么严厉处罚他？从犹太人的史料可以知道，这希律和犹太人的关系十分密切；他为讨好犹太人，就对初期教会施以非常严厉的镇压手段。使徒行传记载他杀了雅各，见犹太人喜欢这事，就立时再去抓彼得，正是含蓄地表达出他和犹太人之间的关系，和教会在当时受逼迫的情形。徒12:1-3此外，亚迦布在安提阿提到，耶路撒冷信徒处在饥馑穷困的窘迫生活中，造成的原因应当和这个希律也是直接有关。徒11:28-29神对希律作出如此严厉的惩罚，既是为顾恤初期教会幼嫩，不致受过多的迫害，也是警告历世历代迫害教会的暴君，即使不是立即被虫咬死，将来也要面对无怜悯的审判。
使徒行传还记载一件神立即降罚的神迹，就是保罗在帕弗使一个阻挡他们传福音的以吕马暂时眼瞎；徒13:11不是因为这人不愿接受福音信耶稣，而是自己不信，还阻挡别人相信，敌挡福音的传播。这是圣灵给历世历代妄图敌挡福音真道的人所立的样板，即使当时不眼瞎，将来也是需要为此受到神严厉的惩罚。这以后保罗在以弗所遇到底米丢更厉害的敌挡，挑起全城的骚乱；徒19:24-27保罗也没有使他眼睛瞎掉，并且还避开锋芒，匆忙离去。由此可知，以吕马当时受到立时惩罚，不是因为他敌挡福音特别严重，而是作为样板，让底米丢一类妄图敌挡福音的人自己去对照，将来会有怎样下场。
此外，还需要明白，即使今日受过神惩罚的人，不等于就是受了神的审判，将来仍然是需要面对神审判的。就像所多玛俄摩拉，虽然已经受过神毁灭性的惩罚，从耶稣的教导可知，他们将来还是要经过审判的。太11:24
（7）神对他儿女的管教。来12:11
和上述神亲自施行惩罚情形类似的，是神对他儿女的管教。但神的惩罚是针对世人的，神的管教则是针对属他的人，旧约时代是指以色列民，新约时代是指我们信徒；目的是为挽救，不至于向更严重的错误或失败情况发展下去。因此管教总是在我们有走偏失败的初始阶段，神借苦难病痛之类的情形，给他们及时提醒，经过反省自责而学习功课、悔改归正。
由于管教是以挽救为目的，所以在临到我们的时候，也总会使我们明白受管教的原因是什么，给我们有悔改归正的方向。就像父母管教儿女，一定会指出他们错在哪里，为什么要受责打，不会不问情由，没头没脑地乱打一顿。而且由于管教的目的是挽救，所以因管教而来的苦难病痛，应当都不会是致命的，无法扭转的；当人能谦卑反省并认识改正时，这类管教的内容也很快就会结束，否则就失去挽救的目的，变成惩罚了。像亚拿尼亚夫妇立时仆倒死去的事例，应当不属于管教范围，因为似乎没有给他们有接受管教的机会。这是教会刚开始时的一次比较特殊情形，我们前面已有过解释，就不再重复。
一般我们对管教的观念，都会借用人间父母的管教内容来明白；我们有错，神用责打的方法来管教我们，责打造成的苦难，当然是神直接施加给我们的。但事实是如果我们需要受神管教，必定是因为自己先有错，有一定的罪行；因此我们受管教时经历的苦难，还是和自己罪行的苦难恶果分不开，造成魔鬼攻击我们的机会。神只是借魔鬼的攻击，提醒我们赶快反省，不要走得太远；达到挽救我们，管教我们的目的。
就以犹大亡国为例，犹大因坚持自己罪行而拒不悔改，最终受到神严厉的惩罚；但神仍然希望他们在经过亡国的苦难后，能反省悔悟，学习功课，接受管教。并且应许他们七十年后可以再归回圣地，最终复国复兴。当时使他们亡国的是巴比伦帝国，似乎是神打发巴比伦帝国去消灭他们；但如果当时犹大百姓愿意悔改，按照神的应许，他们就可以不至遭到亡国的命运。即便如此，巴比伦帝国还是会照样兴起强大，也会征服周围列国，建立帝业；但神能保护犹大不被征服。在希西家的时候，已经有过这样的先例。王下19:35只是犹大最后的几个君王，都不思悔改，坚持为恶，才使神在巴比伦军队入侵犹大时，不救他们脱离巴比伦人的手，任凭他们被巴比伦灭亡。亚11:6
由此可见犹大亡国的苦难，不是神为要犹大亡国而特意兴起一个巴比伦帝国，也不是神直接打发巴比伦去灭亡他们；事实上巴比伦为建立自己的帝业，是要征服周围所有国家的。这巴比伦帝国的兴起，乃是这罪权世界历史进程的必然现象；由强权政治造成的社会苦难，乃是来自魔鬼的作为。犹大悔不悔改只是影响到神救不救他们脱离巴比伦帝国的入侵。当犹大顽梗到底，不愿悔改时，神乃是借这罪权世界下的强权政治造成的苦难，管教他们，希望他们能从亡国的苦难里，得到反省，悔改回头。所以不是神直接制造苦难来管教他们，而是借魔鬼的攻击，达到神管教的目的。
明白了这一点，就能进一步明白，为何有时我们已经接受神的管教，但苦难仍然没有停止；好像孩子已经愿意改正，而父母却还是不停地打。神当然不会是这样的，当我们认识自己的败坏，愿意回头时，神是不愿我们多受痛苦的。只是魔鬼的攻击不是听神命令而来的，他不会因为神管教的目的达到了，也就停止对我们的攻击；当他继续攻击我们的时候，这是他对我们“加害过分”的行为。亚1:15神借先知告诉那些归回的犹大百姓，当初犹大亡国固然是神对整个以色列民族的管教（其实是他们自己的罪造成的恶果），但神只是要他们从亡国的事实学习功课、接受管教；在亡国的过程中，他们所遭遇的许多迫害羞辱苦难，并不是神的意思，乃是周围各国的人，趁机对他们的欺压迫害，神称之为加害过分。
由此可知，如果我们经过反省悔改，接受神的管教后，苦难仍然没有停止，这时就应当会作分辨，明白这是出于魔鬼“加害过分”的攻击。由于神的管教基本都会是借用魔鬼攻击我们的机会，因此“加害过分”的情形，是经常会随着神的管教发生的。这时我们就应当认识到，这更多的苦难，并非出于神管教我们的目的，而是魔鬼恶意攻击的根源；苦难的意义也就从受神管教，转换为经受试炼了。
（8）分辨魔鬼的攻击和神的试炼。
通常我们把所遇到的苦难，都习惯称之为来自神的试炼；因此如果苦难的根源来自魔鬼，有人会问，那还有来自神的试炼吗？在某种意义上，我们遭受魔鬼攻击的的苦害，也就是我们受试炼的经历；这是我们认识苦难奥秘的一个非常关键要点，正确掌握魔鬼攻击和神的试炼之间的关系。
首先我们需要明白“受试炼”的真正意义。我们常说“神试炼我们”，其实这样的说法并不正确，因为神不试炼人。雅1:13（原文试探试验试炼都同字）造成我们这样观念的原因，是因为我们总以为神对我们不放心、不信任，所以老是要找机会来试验我们，看看我们对他是否忠诚。其实这完全错了，神既然能从远处就知道我们的意念，我们是否真心爱他，他不用鉴察就清楚知道，所以根本就没有试验我们的必要。诗139:2-3
这样的话，为什么我们还要受试炼呢？以约伯的事迹为例，不是神要知道他是否真有敬畏的心，而是要让约伯认识自己真正的光景，究竟是风闻还是亲见。约伯不经过试炼，难免会活在自以为是的光景里，不会承认自己过去只是风闻有神。当时尽管魔鬼在神面前多方挑拨，说约伯敬畏神乃是因为利己的原因，神也没有意思要去试验约伯；完全是魔鬼主动提出要去攻击约伯，以证实他对约伯控告的正确。神没有拦阻，也不是神想要趁机看看约伯究竟会如何表现，神无所不知，约伯接下来会如何表现，他早就知道（魔鬼并非无所不知）；但神确实是借“万事互相效力”的安排，让约伯在苦难中受到试炼，以至能更认识神，也更认识自己，使灵命达到更高境界。
彼得的情形也是如此，当耶稣被卖前，向门徒指出他们都将在他被卖时跌倒，但彼得却认为别人会跌倒，他总不会，他是愿意为耶稣死的。太26:31-35彼得这样说，应当不是故意撒谎，只是他不认识自己。等到他真的在人前三次否认是跟过耶稣的，即使是在试炼中失败了，在经过痛悔后，还是得到了试炼的效果，不但认识了主，更是认识了自己。我们从他所写书信的内容和口气，可以知道从此彼得有了彻底的转变。虽然造成彼得三次不认主的情形，是大祭司的仆人使女造成的，不是耶稣的意思，但耶稣早知这一切事情的发生；也期待彼得在经过这些情形后，生命能得到转变和提高，这就是试炼的目的。
此外，我们也必须明白，即使神有让我们受试炼的意思，也不等于这试炼的苦难就是从神来，是神造成。要明白这一点，我们可以借用约瑟的一句话来说明。创50:20当雅各死了，约瑟的哥哥们害怕约瑟会对他们卖他的恶行报复，所以来见约瑟，再次向他认罪。约瑟回答说，“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”。约瑟被卖是一个事实，却有两个“意思”，他哥哥的意思和神的意思。虽然神也有“意思”，但这意思只是让他经受试炼后进入丰富之地，与卖他的事实并没有关系；不能因为神也有意思，就变成约瑟被卖的事实，神也有份。神的意思里并没有要卖约瑟，只是借他被卖的经历，使他灵命受磨炼，也为他以后被抬举作宰相，和以色列家下埃及作好准备。而且即使神有意思让约瑟在苦难中受试炼，也不等于这苦难就是从神来的；神只是借用约瑟哥哥对他所制造的苦难，达到神使约瑟受试炼的目的。由此可见，在同一事实背后，是可能会有两个不同的意思；
耶稣被卖钉十字架也是同样情形。这里面有神的美意，为要借耶稣的钉死复活作成救恩；但不能因为神有这样的美意，就变成是神叫犹大卖主。圣经明确指出，犹大卖主时，是撒但入了他的心。约13:27因此在耶稣被钉十字架这一事实的背后，既有犹大主动卖主的意思，也有神借耶稣钉十字架作成救恩的美意。
约伯的遭遇也是如此，他遭灾是一个事实，却有两个意思；一个是魔鬼的意思，也是苦难的制造者，为要让约伯因遭灾而弃掉神，另一个是神的意思，希望约伯在经历这些苦难的熬炼后，可以灵命丰盛老练，更认识神也更认识自己。虽然有“神的意思”，但却和“制造苦难”完全无关。
由于神自己不会有要试验我们的意思，都是借魔鬼攻击我们的机会，让我们在经历苦难中接受试炼，所以魔鬼制造苦难和我们在苦难中受试炼，就成了同一苦难事实里的两个不同意思，一个来自神，一个来自魔鬼；只是造成苦难的事实，都是魔鬼的根源，和神的“意思”无关。我们由此可以明白，从万事互相效力的角度看，魔鬼每次对我们的攻击，都可以在“爱神”的心志下，转化为“受试炼”的效果；但苦难的根源，则是出于魔鬼的攻击，这是我们必须学会分辨的内容。
2、认识魔鬼。
圣经不是一本介绍魔鬼的书，只是在论到他对我们攻击试探时才有提到，因此有关他的内容，基本都是零星分散在圣经里面，没有专门介绍他的记载。像约伯记里提到神和他之间在天上的对话，反映他的一些活动情形，已经算是比较集中的报道了。不但如此，由于他才是苦难真正的根源，整个约伯记里，也都隐约可以看到他的身影和计谋。这里对他的作为作一概括揭示，可以加深我们对“魔鬼是苦难根源”的认识；同时也能具体明白他是如果制造这些苦难的，可以帮助我们在与魔鬼争战中，有明确的得胜方向。
1）魔鬼的现状。
（1）1:6魔鬼现在还能来到神面前，在天上出入活动。
魔鬼还能够在天上自由出入，还能够到神面前与神对话，这对我们来说，似乎是无法想象的情形。按照一般的观念，神和魔鬼应当是分属两个世界，不但互不往来，而且还形同水火，处在不断斗争的状态下；只是神至高无上，所以魔鬼老是躲着神，如果被神遇见，神一定会大喝一声“快把他拿下”。
这样的观念，基本是来自自发的文化传统，把上帝与魔鬼看为分属两个敌对阵营，处在对立状态；也就是希腊文化的二元论学说，光明和黑暗乃是分处两个互不相容的二元世界，是在不断斗争的状态中，毫无妥协的余地，要到最后光明才战胜黑暗。
但圣经却教导我们，神是独一真神，是独一的创造者；因此并不存在二元世界（两个创造者），“天上”只有一个世界，就是神的世界，也就是包罗万有的神的国度。魔鬼有他自己的权势，却并没有属于他的另一个世界；从他被造，也就一直就是生存在这个天上，服在神权势范围之内。要到男孩（得胜教会）被提后，他才从天上被赶出来，停留在“空中（地上）”。启12:8
神的权柄统管万有，也没有转动的影儿。雅1:17魔鬼虽想与神同等，想动摇神的统治，那只是他的妄想。我们对魔鬼现在在天上是怎样的情形，并不清楚知道，但那里是神权柄直接掌管的地方，应当不会有给他任何罪恶公然活动的机会。诗115:3
（2）1:7魔鬼罪恶活动的范围是“地上”。
从魔鬼说“从地上走来走去，往返而来”，可以知道地上才是魔鬼罪恶活动的地方。我们所说的“地上”，不是与“天上”对等的另一个世界；它只是“天上”全范围里的一个“地点”，是神国度里的诸世界之一，并非独立于神国度或“天上”之外的。那里原是神安排给人居住管理的地方，只因人犯了罪，罪入了世界，使这一地点成了魔鬼目前最能“走来走去”的罪恶活动场所。罗5:12-14当然魔鬼在地上只是暂时的篡权者，最后基督降临，地上要成为基督的国，并且最终回归神的国度。林前15:24-28我们从神问他从哪里来，也可以知道今日魔鬼在地上的所有作为，都不是神打发安排，全是他自己的意思，目的就是找机会施行灾祸攻击人、控告人。
有一点需要澄清，到将来新天新地时，“先前的天地已经过去”，启21:1是指“地上”范围的天地，并非指神国度全范围的“天上”。“地上”这部分地点，因被罪进入而遭到暂时的破坏，因此需要更新洁净；启21:5“天上”是神永恒的国度，是毫无动摇的可能，也没有更新的必要。
（3）林后6:14-16在我们身上的属灵争战是毫无妥协余地的。
但我们千万不要因为魔鬼在天上还能和神对话，就以为在我们身上实际经历中的属灵争战也有“对话”的可能。在“地上”魔鬼是竭尽全力借着罪的权势，利用人的罪性，挑战神的统治。尤其在我们各人身上，确实就是光明与黑暗，善与恶两种权势（不是两个世界），处在完全针锋相对的斗争状态；绝对没有彼此对话妥协的余地。具体的表现就是人对信与不信的挣扎，灵魂和私欲的斗争，圣洁和罪恶两律的交战，究竟我们归顺哪一方，是必须旗帜鲜明，作出“非此即彼”的选择，没有“亦此亦彼”的可能。
哥林多后书的这段话，对这一情况作了非常清楚而精彩的描述：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信和不信有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？”而且接下来特别指出，“因为我们是永生神的殿”；意思就是，这是指在我们各人身上的情形，是绝对没有可以相同相通相和的。
因此不要混淆了这两个不同的范畴。在天上魔鬼仍然能出入天庭，因为神是独一主宰，只有一个“天上”，在神还没有把魔鬼丢进火湖之前，这是他唯一可以“存在出入”的地方。至于他在天上更多的表现，就不是我们能够随便乱猜的。圣经基本都是向我们指出他在“地上”这一罪恶世界的表现；从人犯罪以后，世界就成了罪恶权势向神统治挑战的战场。魔鬼借罪的权势，在这世上随意兴风作浪，甚至世界也在他罪恶的折腾下叹息劳苦，等候得赎的日子来到。罗8:20-23反映到我们身上，就是魔鬼借着罪和死的权势，牢牢控制着我们作他奴仆；而神则借着基督救赎之大功，败坏魔鬼的死权，为罪人提供脱离他辖制的救恩。来2:14-15这是绝对针锋相对，没有相同相通相和余地的斗争。
2）魔鬼的手段。
魔鬼攻击约伯并不是一次过的，而是从不同方面，用各种方法，多次攻击祸害；这倒更可以帮助我们明白，今日世上形形式式的各种灾难，全都是出于魔鬼用以攻击我们、祸害我们的手段。下面我们就从魔鬼对约伯施行的这些灾祸，看他当时有用过哪些方法和手段；对照之下，我们就可以更清楚明白，我们今日遭遇的各种灾祸，正是魔鬼惯用的伎俩。
（1）1:10-11、2:4-5利用“人性的软弱面”攻击我们。
首先我们从魔鬼两次对约伯作出的评价，可以明白他对人性的软弱面是了解得非常透彻的；也因此使他在向人施行试探攻击时，常常能够达到目的。虽然他两次对约伯的评价，结果都并不正确，约伯并不是像他说的那样“遭祸就弃掉神”，但对大多数信徒来说，他这样的评价应当说是一针见血的深刻判断。如果他施行于约伯身上的这些灾祸，施行在我们身上，我们是否能像约伯那样站立得稳，是值得好好反省自问的。
因此我们需要从约伯的经历学习的功课，首先就是时时提防魔鬼在这方面对我们的试探攻击，谦卑反省自己敬畏神、信靠神的原因，究竟是为了什么？是因为神不断祝福我们，才使我们大赞美吗？是因为神给我们健康平安，才使我们爱他吗？不要以为约伯在面对魔鬼这两方面的攻击时是得胜的，就代表我们也得胜了；如果我们不认识自己，没有端正自己向神的心态，在面对魔鬼的试探攻击时，恐怕我们的表现只会证明，魔鬼对约伯的判断，用在我们身上完全正确。
（2）1:15制造社会罪恶祸害无辜牺牲者。
魔鬼对约伯攻击的开始，首先就是利用社会罪恶行为造成的灾难，使约伯家接二连三遭到盗匪的抢劫。在当时的社会，还存在很多以打家劫舍为生的流窜部落，这类烧杀掳掠事件的发生，应当并不少见。像约伯家这样的大庄园，自然会引起盗贼部落的觊觎；而约伯家也一定会有防范的措施，在防卫中也就难免会有伤亡的情形。似乎这只是当时社会常会发生的情形，只是约伯家比较不幸，接二连三遭到这类盗匪部落的光顾；但约伯记清楚指出，这些事件是在魔鬼从神面前退去后就发生的，其根源就是魔鬼，是魔鬼唆使这些盗贼前去的。
由此可见，今日社会里层出不穷的盗贼抢劫偷窃事件，都是出于魔鬼攻击祸害人的方法；利用少数人的罪恶本性，造成各种社会性的灾难事故，包括凶杀、仇恨、战争、抢劫等社会罪恶。这类灾难虽然发动的只是少数人，后果却是社会性的，害及许多无辜牺牲者；即使是属神的人，由于也生活在这一罪恶社会里，所以也同样无法避免和全社会一同吞吃这类恶果。虽然罪恶的导火线是少数人的罪恶本性，但根源则很清楚是来自魔鬼的攻击祸害
当时约伯家不但财物遭到损失，更有许多仆人在盗匪抢劫中无辜被杀；这些人的去世，并不是神的意思，乃是在魔鬼挑动下，少数人出于罪恶本性的驱使，而行出凶杀事件的结果。常有人问，为何神试验约伯，却让他家里的这些仆人无辜被杀？好像是神要他们死；这是因为错把约伯遭灾的根源归在神名下，也就引申出许多错误的结论。其实这些仆人被杀，完全是被魔鬼害死，与神无关。
这类事情一直到今天，都不断在社会上发生；只要这世界仍然在罪权的控制下，人的罪恶欲望没有得到有效的遏阻，社会上就不断会出现这类事件，无辜的人就会不断被杀。而魔鬼则通过驱使少数人的罪恶本性，达到他肆意祸害人，或有选择性攻击人的目的。
（3）1:16 借生活中的意外事故带给人痛苦损失。
紧接着临到约伯家的，是他的牧场因大火而连人带畜都被烧死烧光。在人看来，火灾乃是生活中意外的突发事件，但约伯记很清楚告诉我们，根源仍然是魔鬼。可见魔鬼也会利用社会生活中因人疏忽不负责任的表现，造成意外事故作为他加害攻击人的方法。
过去的人对火灾基本都缺乏有效的控制能力，尤其像牧场里的草场，一旦发生火灾，常只能由它烧到烧光为止；如果来不及逃跑，不论人畜，都有可能被活活烧死。所以从前的人对火灾，由于是超越人力所能控制的，就认为是来自老天爷的灾难，称之为“天火烧”；那个报信的仆人，就是直接把造成火灾的原因，归之为“神从天上降下火来”。
今日大家已经懂得，造成火灾是有各种不同原因的，如果不是有人故意纵火，大多是人为疏忽、设备陈旧、管理不善造成；由此可见我们生活中经常发生的人为疏忽、不负责任行为，似乎只是人不够注意的缘故，其实背后也有魔鬼祸害人的诡计，是魔鬼施行灾祸攻击人的常用手段。它所造成的损失和痛苦，也会影响到人的生命，破坏许多家庭的幸福。像交通事故，醉驾等这类事件，在社会上是天天都有发生。肇事者似乎不是蓄谋行为，情有可原；但这类不负责任的极端自私表现，却无形中成了魔鬼最经常利用祸害人的工具。因此不要以为自己生活中不负责任的疏忽大意这类表现是小问题、不在乎，以不是故意的来原谅自己；很可能你已经被魔鬼利用，成为魔鬼祸害人手段的一部分。
（4）1:18-19 魔鬼也能制造自然灾害来祸害人。
很多人以为，自然灾害大概总应该是来自神吧？因为只有神才是自然界的创造者。在约伯所遭遇的各样苦难里，却同样有因自然灾害而造成的灾祸；他儿女遭到狂风把屋子吹塌，一下子全都给压死。这类狂风应当是属于龙卷风一类的风灾，在约伯记里，很清楚表明也是魔鬼对约伯制造的灾祸之一。可见自然灾害也同样是他用来祸害人类的方法，而且往往具有大面积的杀伤力。
每当有自然灾害发生，造成很多无辜牺牲者，社会上的人就会纷纷谴责神，认为既然神是自然界的创造者，这灾害自然是神造成的。连大多弟兄姊妹也都这么认为，把这类灾害看作是从神来的；不过态度比社会上的人好一点，不敢责怪神，还尽力想找理由帮神辩解。虽然如此，只要你承认灾害是从神来的，任何辩解都不但显得十分勉强，缺乏说服力，而且从真理角度也很难自圆其说。尤其当世界上的自然灾害，变得越来越频繁和严重，有这么多无辜的妇女儿童在灾害中牺牲，更无法圆满解释和福音有关的许多问题。
其实我们从约伯记应当可以明白，像约伯儿女成了自然灾害的无辜牺牲者，不是神要他们死，完全是魔鬼要他们死。这就说明那些在自然灾害里死去的无辜牺牲者，不是神害死他们，乃是被魔鬼害死的，应当受责怪的不是神，而是魔鬼。
这和“神是自然界的创造者”并不矛盾。神为人类生存所准备的环境，乃是最完美的；他安排的一切自然规律，也都是按照人类生活条件需要而定的。赛45:18就是科学也不得不承认自然界和我们人类生存条件的完美匹配。任何自然灾害的发生，都不是自然规律的正常现象，只是短暂的反常现象，过后又会恢复到正常。魔鬼虽然不能创造自然规律，制订自然规律，却能短暂性地破坏自然规律，造成反常情况，或利用自然规律里的某些情况，制造出对人类有害的各种灾难。由于人在遭到自然灾害后，总是责怪神，亵渎神，认为是神造成的，这就使魔鬼更喜欢用破坏自然规律的方法，不但可以造成对人类，包括神的许多儿女，受到大规模的杀伤，而且更可以离间人与神之间的关系，使人怨恨神，抗拒神，拒绝福音。
这是为何越是主来的日子近了，这类自然灾害会越加频繁严重。我们常以为耶稣再来前，地上灾祸的现象越来越严重，是因为接近神审判的日子，耶稣已经先渐渐开始降灾施罚行审判了。但既然耶稣应许现在是悦纳拯救的时候，不到他最后降临时，他是不会随便施行灾罚的。这完全是“因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了”的结果。启12:12而利用自然灾害总是他最能达到阻止人听信福音、悔改归神的目的。
当天上揭第六印的时候，就是这样的情形。那些遭特大自然灾害的人，都怪罪神羔羊的忿怒，是来自神宝座的惩罚，只想躲避神，离神越远越好，却没有人怪罪魔鬼。很多弟兄姊妹读到这里的时候，也和这些人一样认为，这是来自神的自然灾害，宣告世界末日的来到。其实启示录这里记载世人在这样灾祸中的喊叫，并不表明这些人的喊叫是对的，正确的，灾祸确实是从神来的。如果结合前面五印的内容，都是从魔鬼来的灾难，没有理由认为第六印却是从神来的灾难。启6:12-17但这时确实离开主再来的时间非常近了，接下来揭第七印时，号筒（七号）就要响起，也就是主再来的时候到了。林前15：52
神在六日重造世界时，乃是按照适宜人居住的条件，对自然界作出美好的安排；只是由于亚当犯了罪，罪入了世界，从此不但人类成为罪人，服在罪权之下，连世界都受到影响，服在虚空之下。罗8:19-22圣经没有具体指出，世界是怎样服在败坏的辖制下；但今日世上各种自然灾害的情形，应当正是这“败坏辖制”的反映，使神创造时的美好安排，不断受到短暂的破坏和扭曲。
等到主再来以后，不但人类社会的世界，回归到基督的统治下，自然界也因脱离了败坏的辖制，而不再有祸害人的这类自然灾害发生。我们从以赛亚书65章对将来国度情形的描绘，可以约略领会自然界在千年国度，主直接掌权时，要恢复到神最初创造时的美好景象，将是怎样的情形。那时一切自然规律的运行，即使需要发生一些特殊的自然现象，也必能在妥善控制下进行，不致对人类造成任何灾难性的后果。
（5）2:6神在必要时会对魔鬼的作为定下范围。
虽然魔鬼在地上的行动，全是出于他自己，不等于他就不在神的权能之下。神今日还容忍他在世上为非作歹祸害人，只在必要时才限制他的活动范围或内容，并不是因为还管不住他，治不了他，而是因为有施行救恩的考量。像这里神提出要魔鬼存留约伯的性命，即使魔鬼不甘心听命，也不敢公然违抗；因为他知道即使想违抗也没有用，他无法超越神的权能，只能在神容忍的范围内兴风作浪。至于为什么神容忍魔鬼能在世上继续横行不法，这和救恩施行的进程安排有关，我们前面已经作过解释，这里就不再重复。
此外，从神告诫魔鬼要存留约伯的性命，也可以知道，如果不是神这样特别提出禁止，魔鬼是完全有可能像对待约伯儿女一样，取去约伯性命的。按照揭第五印时，神给祭坛下灵魂的回答，说明魔鬼在世上不但有权随意杀害人的性命，而且也可以杀害像这些祭坛下属神的人；只是对害死属神的人，神有一定数目的限制，不允许魔鬼乱来。启6:9-11
（6）2:7魔鬼也会用各种病痛来折磨人祸害人。
魔鬼对约伯第一波的攻击，是利用社会中的不幸事件和自然界的灾害，造成他家庭和财产的损失；到第二波攻击时，则着重在攻击他的人身和心灵，使约伯生恶疮，一种持久受痛苦的疾病，造成对人更直接的打击。
一般来说，造成人生病的原因是多方面的，既可能是来自魔鬼的攻击，也可能是出于自然生理的原因，如感冒、腹泻，传染病之类，或是受到其他人犯罪行为的影响。有些弟兄姊妹把一切病痛都看作是由于自己犯罪引起，是神的管教，需要认罪，这是不够全面的认识；尤其当存着这样的观念，去探访在患病中的弟兄姊妹时，更容易造成误导，使人不得造就。但我们也不要因此又走到另一极端，把一切病痛都看作只是生理现象，失去对魔鬼攻击的警惕和对自己失败的反省。耶稣在医治病了十八年的女人时，明确指出她是被撒但捆绑的缘故；路13:16可见使人受病痛的折磨，确实也是魔鬼祸害人的方法。
当我们患病时，在排除了正常的生理原因，神的管教和自己犯罪的结果，需要反省悔改外，就可以知道这是来自撒但的捆绑和攻击了。这时就当不灰心、不丧胆、更不要埋怨神，以忍受病痛的折磨，作得胜魔鬼攻击的见证。
（7）16:1-2情绪受激动而失控可能是魔鬼对我们更厉害的攻击。
我们常以为约伯浑身生疮，就是魔鬼攻击约伯第二波的内容，魔鬼的攻击也到此为止；其实接下来约伯妻子对他天天不停的唠叨折磨，和以后三位朋友前来似乎是安慰，实际是冤屈，带给他更大的精神痛苦，才是魔鬼对约伯更厉害、更隐蔽的攻击。这些感情上的折磨不但更难胜过，而且还直接影响人的心灵，所以是魔鬼更厉害，更难识破的诡计。
我们由此也可以对魔鬼的诡计，有更多的认识；当人以为试探已经过去时，往往才是魔鬼更厉害试探的开始。如耶稣受魔鬼试探四十天，“日子满了”，似乎试探过去了，这时魔鬼更隐蔽的三次试探，才悄然临到耶稣，希望耶稣因放松警惕而失败。路4:1-2
约伯当时也是如此，似乎他遭到物质的损失，亲人的过世，身体的疾病，已经是魔鬼攻击他的所有内容；在我们的感觉里，好像魔鬼这时也已经承认失败、离开他了。但接下来他妻子的唠叨折磨，亲密友人的冤屈误会，激起约伯情绪的失控，带给他精神的折磨和内心的痛苦，造成他心灵的亏损，才是魔鬼对他更厉害的攻击；不但是财物损失和身体病痛无法相比的，也是导致他失败的真正原因。19:19-22
一时的病痛或许还能忍受，长时间疾病的折磨，就不那么容易胜过了。很多人经受熬炼，都是失败在“时间”上；虽然每个人的忍耐度不同，但基本上没有人的忍耐度会是无限的。约伯因为病痛的长期折磨，人人避之唯恐不及，连他妻子也嫌弃他；再加上三位亲密朋友对他的误会冤屈，更增加他的孤单失落感，使他由情绪低落而心灵忧伤，因埋怨沮丧而情绪激忿。病痛没有使约伯发怨言，但长时间的折磨，再加上三位朋友在争辩中对他的冤屈，使他开始发怨言、埋怨神，在魔鬼的攻击面前失败了。
（8）42:5-6我们的“自己”常是魔鬼手中的杀手锏。
我们只注意到自己是灾祸的受害者，却忽略了“自己”也可能成为魔鬼手中攻击我们的利器。有一首诗歌就是这样提醒我们，人生最大仇敌，就是我们“自己”；这确实是最难防、最难胜过的仇敌。魔鬼知道，当我们受到攻击苦难的时候，总是归咎于“外因”，很少会注意到“内因”；因此他最喜欢利用人内心的自爱自怜自怨自恨，成了他在我们身上，最能取得成功的杀手锏。我们必须记住，如果我们自己不失败，魔鬼是不能勉强我们失败的。
约伯当时的问题，也就是太过注意外因，从外因寻找解释；以至忽略了内因对他的影响，给魔鬼抓住机会，让他因自爱自怜而软弱失败。神也知道约伯失败的真正原因是来自他的内因，要解决内因的问题，不是靠解释问题可以做到的；因此向他提出许多问题，让他通过对这些问题的思考，能够从只关注外在的苦难原因，转到内在因素去反省明白。
这对我们每个人来说，是一个十分重要，需要认识的功课；不要只注意外因，忽略了内因对我们造成的影响。要学会“得胜自己”，认识“自己”的不可靠，才能真心实意仰望依靠主的怜悯，把自己对苦难的“忍耐度”，提升到最大限度。圣经也是这样教导我们，人的心和舌头是最难治服的。箴16:32、雅3:8我们的“自己”既可能成为魔鬼手中最后的杀手锏，也可以成为我们抵挡魔鬼的最后防线。
3）得胜魔鬼的方法。
我们在这里查考有关魔鬼的内容，不是出于对他好奇，而是为了要能得胜他的试探和攻击；所谓知己知彼，才能百战百胜。因此我们在明白了魔鬼的种种手段后，最要紧的就是认识怎样才能胜过他；这也是圣经在论到魔鬼时，要我们明白的主要内容。
（1）魔鬼可以试探人，总是设圈套让人自己上钩。太4:5-7
有人以为神可以保护我们不受魔鬼的试探，但事实是连耶稣都需要受魔鬼试探，何况我们呢？虽然如此，神对魔鬼试探人是定下范围的，他只能设圈套让人中他诡计，而不能强迫人接受他的试探；只能诱惑人自己钻他的圈套，不能硬把圈套套到人头上。就像他在殿顶上，只“建议”耶稣自己跳下去，而不是把耶稣推下去。当我们明白了这一点，也就可以知道怎样胜过他的试探和诱惑了。
A、林后2:11我们是能够晓得他诡计的。
正由于魔鬼的试探总是施行诡计叫我们上当，所以如果我们识破他的诡计，不上他的当，他对我们就无计可施，只能离开我们逃跑。圣经说“我们并非不晓得他的诡计”，表明魔鬼虽然诡计多端，但我们是能够识破他诡计的；只要明白圣经的教导，牢记真理的要求，细听圣灵的感动，应当并不难就能看出他诡计所在。那些上魔鬼当的人，无法看清他诡计所在，往往是因为里面的私欲罪恶意念，把自己的眼睛蒙住了；以至明知是魔鬼的诡计，也不想真心拒绝。就像社会上的骗子，那些上当受骗的人，虽然可怜，但基本也都是因为在自己的贪欲驱使下，心甘情愿往所设圈套里钻的。
造成很多人中魔鬼诡计，还有一个重要原因，就是面对诡计时，茫然不知分辨这诡计的是非标准在哪里。任何骗人的诡计都不会赤裸裸告诉人，总是有一层假象作掩护的；魔鬼的诡计也是如此，因此必须运用属灵的智慧，真理的知识，才能正确作出分辨。这分辨的能力，不是我们与生俱来的，也不是社会文化能学得到的；它们的依据就是圣经的教导，因此如果我们平时不读圣经，当面对试探诱惑时，就无从分辨起。耶稣三次受魔鬼试探，都是从真理原则识破他的试探，用经上的话揭穿他的诡计。
B、雅1:14-15治死自己私欲就能阻断内心对魔鬼试探的呼应。
耶稣教导我们祷告时，有提到“不叫我们遇见试探”；这不是表明我们可以求神不让魔鬼来试探我们，因为当我们还生活在今日的世界，本来就是在被试探环绕的环境中。刚才所念的雅各书告诉我们，我们受试探，除了魔鬼是原始的试探制造者外，还有我们的私欲，也是造成我们接受试探的关键因素。如果不是我们里面的私欲，把试探牵引进来，魔鬼的试探就无法临到我们。也就是说，任何试探的临到，都是因为魔鬼从外面敲门送试探，我们的私欲在里面开门，里外呼应而造成的。
我们无法禁止魔鬼从外面敲门送试探给我们，却可以制止自己的私欲在里面开门接纳他。“私欲”是属于我们自己的，如果我们要禁止它，是完全有权可以不让它乱说乱动的；也就是圣经的教导，要治死我们的旧人，禁戒肉体的邪情私欲。西3:5-10如果没有我们的私欲在里面开门，魔鬼的试探就只能停留在“门外”，无法闯进我们的“里面”来。
由此可见，当我们祷告“不叫我们遇见试探”时，更主要的是求主帮助我们胜过自己的私欲邪情，也就能胜过试探了。所以要胜过魔鬼的试探，最根本的关键，还是在我们自己；即使魔鬼设了再诱惑人的圈套，我们自己不让私欲在里面开门接受，魔鬼是无法硬套到我们头上的。
（2）魔鬼可以攻击人，首先找“可吞吃的人”。彼前5:8-9
魔鬼除了可以试探人，也可以攻击人，不来软的来硬的。魔鬼的攻击就不需要我们里面的私欲呼应，不管我们接受不接受，他的攻击总能够临到我们。像魔鬼对约伯所作的，就是对他施行攻击。这时我们里面的私欲，就不再是扮演“开门”的角色，而是散播消极的“言论”，使我们胆怯逃跑而失败。因此我们同样需要治死私欲在我们里面的作为，用坚固的信心抵挡魔鬼的攻击，成为魔鬼吞吃不了的人。
A、约壹2:14靠神话语而刚强，是能胜过那恶者的关键。
当我们面对魔鬼的攻击时，即使逃跑也没有用；因为我们不但逃不了，而且还会成为魔鬼容易吞吃的对象。如果我们刚强抵挡，魔鬼虽然攻击我们，但要吞吃我们就不那么容易；可能这时逃跑的，就不是我们，而是他了。雅4:7
约翰在他的书信里，称许那些“少年人”胜过那恶者，有两个因素，一个是他们刚强（心志上的表现），一个是有神的道在他们心里（真道上的装备）；正是指出得胜魔鬼攻击的关键方法，就是要在面对魔鬼攻击时不胆怯逃跑，并且因为有神的道持守在心里，就能够以神的话抵挡魔鬼的攻击。这里的少年人不一定是指年龄，而是指灵命的光景，刚强壮胆，有“少年人”的朝气。
彼得和雅各在他们书信里，也都有类似的教导和提醒，当面对魔鬼攻击时，必须坚决抵挡；我们不逃跑，他就会逃跑。他的吼叫似乎可怕，但当我们不怕他的“吞吃”时，他就难以吞吃我们。如果我们能忍受他攻击的苦难，不失去敬畏神的心，不灰心沮丧，不发怨言，我们就能成为魔鬼吞吃不了的得胜者。
B、弗6:10-13穿戴全副军装是争战中得胜的保证。
此外，圣经也教导我们，要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。当我们面对魔鬼的攻击，要想凭自己的血气才干，是无法胜过的；只有穿戴起神所赐的全副军装，才能在磨难的日子站立得稳，得胜仇敌的攻击。这些军装的内容是不需要解释，我们就都能明白的；问题是我们是否认真穿戴，用这些内容来装备自己。值得注意的是，这全副军装的功用，基本都是以防卫保护为主，唯一有回击功能的，就是圣灵的宝剑，也就是神的道。这和约翰对少年人的劝勉一样，可见心中常存神的道，对能否靠主刚强，击退那恶者，具有最关键重要的意义。
（3）魔鬼可以杀害人，但神有给他设定范围。启6:9-11
魔鬼对我们的攻击，可以到杀害的地步；这一点似乎很可怕，其实没有我们想象的那么可怕，因为最终一切还在神的手中。按照魔鬼的本性，他是恨不得杀害所有属神的儿女，但神在这方面给他有设定范围和限额。这限额是多少，范围是怎么定的，我们无法知道；但我们可以确信，神既对我们的死，看得极为宝贵，必不会允许魔鬼随意乱杀我们。诗116:15
对每个人来说，人的性命只有一次，因此都会把它看得十分宝贵，不愿轻易失去，这是很正常的；但我们也同样注意到，世上每天都不断有人因不同的原因去世，其中很多都是不情不愿的，但最后都不得不面对现实，离开这个世界。可以说除了那些到了神所定的年龄，寿终正寝的老年人外，大多数人的去世，包括一切意外死亡或患绝症英年早逝的人，都是属于被魔鬼杀害的范围；为信仰而死的殉道者只是被魔鬼杀害里面的一种。因此我们也大可不必因为魔鬼可以杀害我们而惶惶不安，因为这样的情形天天在发生。
当我们明白这一情况后，就能对“被魔鬼害死”的问题，站到更高的层面去认识。虽然感情上我们和世人一样，也有强烈的求生欲望，也会为生离死别而悲伤，但当必须面对死亡时，我们若真的相信，离世与主同在是好得无比的，至少也不应太过悲伤和害怕。腓1:23
A、路12:4-5魔鬼只能杀身体，不能杀灵魂。
魔鬼似乎凶狠，可以杀害人的性命，但他只能杀人的身体。耶稣告诉我们不用怕他，因为身体本来就是必毁坏的，不过是迟早的事情。罗8:11虽然生离死别在感情上会有遗憾和不舍，但我们既然有与主同在的盼望，就应当比一般世人更能坦然以对。对魔鬼来说，杀害我们身体也就是他能做到的极限；如果我们对这也不害怕，我们就不再有“怕”魔鬼的地方，可以靠主向他夸胜了。林前15:55-57
耶稣有教导我们当怕的，是那有权柄把灵魂丢在地狱里的；那是指着神说的。有人以为魔鬼是“地狱的王”，有权柄把我们的灵魂丢进地狱，叫我们灭亡；那是极大的误解，也是魔鬼的欺骗。魔鬼将来在地狱里，乃是要受永火刑罚的“罪犯”，是没有资格在那里称王的。太25:41地狱也是神掌权，是神施行永远惩罚的地方。即使将来罪人被丢在地狱火湖里，也是神经过审判把他丢进去，不是魔鬼把他丢进去的；魔鬼只是“害他被神丢进地狱”。
B、启20:4如果为主名而被魔鬼杀害，将来可以与主一同作王。
我们的身体是圣灵的殿，自然不可随意毁坏；林前3:16-17甚至还应当要保养顾惜。弗5:29但如果真需要面对魔鬼的杀害，我们就当记住耶稣的教导，他只能杀身体，不能杀灵魂，说到底并不可怕。对我们来说，身体不过如同帐棚，是我们暂居的处所，早晚是要脱去的。彼后1:14不但如此，刚才念的经文还告诉我们，如果我们是为了持守信仰，遵行真理，是为主名的缘故被魔鬼杀害，那么就更有可以和主一同作王一千年的应许，可以得到那最大的赏赐。
今天“被魔鬼杀害”的情形，并不是只局限在“为主殉道”上；其它如患上绝症，遇到致命车祸，都是我们信徒和世人一样无法避免的。当我们明白这样死的人，也都是在被魔鬼杀害的范围，相比之下，能为主殉道，就变成是一种特别的祝福了。我这样讲，绝对不是要掀起宗教狂热的殉道风；但当我们真能有这样的认识时，即使遇到需要为主殉道的情形，也就能存着比较坦然的心志从容面对。
今天对绝大多数弟兄姊妹来说，可能都不会有为主殉道的机会，但不等于就无法得到与主一同作王的赏赐。耶稣有应许，凡为主撇下一切跟从他的，也同样能有与他一同作王的盼望。太19:28“为主死”的殉道经历，如果真的临到我们，我们只有被动接受，这不是我们主动追求的内容；但“为主活”却是我们每个人应当主动努力追求的内容，成为我们每日生活中的见证。这样的人，在主再来时，同样能有分于头一次复活，和主一同作王一千年。所以当我们还活在世上的时候，耶稣并不要我们去关心怎样为他死，而当天天追求怎样为他活；根本不需要去理会，会不会被魔鬼害死。
3、认识是非之心较量。
约伯记还有一个比较特别的内容，就是它反映的善恶标准，不是律法规条，而是出于人自发的是非之心较量。从罗马书可以知道，将来神对人类最后审判时，会有三个不同的依据；除罗马书的主题因信称义的信与不信外，还有律法和是非之心较量，后者也就是俗称的良心报应观念。这是神根据人类所处历史实际情形作出的安排，体现神的公义、公平、公正。
由于圣经是以救恩为主题，旧约只是新约救恩的影子和预表，而律法作为旧约的代表，已经能够说明影子和预表的作用，所以很少有介绍是非之心的具体内容；基本就是在约伯记和少数几处经文。我们趁查考约伯记的机会，对圣经这方面的内容，也作些简单的归纳。
1）具体内容。
是非之心就是指人从自发的道德伦理观念，表现出的分辨善恶能力；这一“自发”的根源，则是神把律法的要求，刻在人的心里，使之成为人的一种本能反映。罗2:15并且这一观念也总会和报应观念结合，达到敦促人弃恶择善的目的。在约伯和他三位朋友的争辩里，都充分反映出这样的善恶观念，并且围绕报应展开争辩。
第31章是约伯对自己行为所作的总结发言，通过一系列的“我若…就愿”表达，比较具体而有条理地，把是非之心的善恶观念集中表达出来。他提到的“我若”就是按照是非之心标准得出的善恶标准，他所说的“就愿”则充分反映出报应观念对他的督促和辖制。如果我们把这些内容分条列出，更可以看到它们完整反映出诫命第5-10条的全部内容，正是神把这些律法功用，刻在人心里的明证。
1-4节。不可好色邪荡。
5-8节。不可诈骗。
9-12节。不可奸淫。
13-15节。不可仗势欺人。
16-23节。不可塞住怜悯的心。
24-26节。不可贪财。
29-34节。不可作假见证。
38-40节。不可贪图他人财物。
这些内容涵盖了诫命关于人与人之间的要求，没有关于人与神之间的要求，缺乏建立与神之间关系的教导。律法在这方面就比它进步，在诫命的前四条，明确提出与神之间应有怎样的关系，后六条则是提出与人之间应有怎样的关系。耶稣把诫命总结为“尽心尽性尽意尽力爱主你的神，其次也相仿，就是要爱人如己”；太22:37-40建立与神之间的关系，乃是我们人生中第一和最大的追求。爱人如己的行为表现虽然也要紧，只能是“其次也相仿”的要求。
2）适用范围。
罗马书里提到神将来审判人类时，会有三种不同依据。这不是神有偏心，以三种不同标准对待人，而正是反映神的公平和公正，使他用三种不同依据，来审判生活在不同时代和情况下的人。神在向人宣告这三个依据时，都是采用与人立约的方法；因此我们也可以把这三个依据，分别称之为良心之约、律法之约和恩典之约；它们分别适用于不同时代和情况下的人群。
律法之约是专对以色列民的，从摩西领受律法开始，一直到今日，在以色列民中仍有一定的适用性。
救恩之约是耶稣钉十字架替死代赎作成，但这约的实际功效，却不只是从耶稣钉死十架开始，救恩的功效是超越“时间”的；从希伯来书十一章可以知道，最早的信心前辈，不是跟随耶稣的那几位门徒，而是亚当的儿子亚伯。来11:4
至于良心之约，应是指洪水以后，神与挪亚和他后裔所立的约，以虹彩为记。神在这约里，多次提到“血”的问题，包括兽和人两个方面。创9:3-6首先是人类开始可以肉食，也就是可以流动物的血；但只可吃肉，不可吃血。其次则提到“流人血的，他的血也必被人所流”，表明虽然动物的血可流，人的血却不可流。请注意，这一不可吃动物血的要求，在新约使徒时代，仍然明确提出是外邦教会需要认真遵守的。徒15:20
神提出“流人血的，他的血也必被人所流”这样的警告，正是反映神定下的因果报应规律内容。洪水之前，人都是自行报复，相互仇杀，暴力相向；只要看拉麦是如何自夸的，就可以想象当时社会的那种凶残霸道，持强欺弱的霸凌局面，难怪神要用洪水灭绝那世代的人。创4:23-24因此洪水以后，人类来到一个新的起点，神禁止过去那种冤冤相报、暴力相向情形，禁止人自行报复，代之以会有报应临到的应许。
从“流人血的，他的血也要被流”，也显示出神公义审判的基本要求，流血和赦罪的关系；若不流血，罪就不得赦免。来9:22因此也是预告了耶稣舍命流血的救赎大功；我们要罪得赦免，想自己的血不被流，就只有接受耶稣为我们流血作成的救恩。
这三个约对全人类来说，各有自己适用的范围。律法之约只和以色列民有关。恩典之约理论上应包括救恩作成以后所有的人，不分犹太人外邦人；但两千年来，在福音传遍天下的过程中，仍然有大部分人因没有听到过福音，无法按照信与不信要求受审判。若再加上救恩作成之前的几乎所有外邦人，将来按照良心之约受审判的人，恐怕还是占全人类的多数；可见这一审判依据，虽然我们平时谈得很少，在神将来施行审判时，却有它重要的作用。
我们这里用“约”的名称，在神和人立约的事实上是说清楚了，但也有不合适的地方；因为一般我们只知道新旧（前后）两约，怎么变成三个约了？其实从真理的一贯性看，旧约是相对于新约而言，在新约之前的，都属于“旧约”范围；因此不但是指律法之约，也包括良心之约在内。但有些弟兄姊妹因此不喜欢用“约”，改用“时代”的名称，分别称为良心时代、律法时代和恩典时代。这样虽然避免了“三个约”的困扰，但又容易造成这三个时代在时间上连续更替的错觉；因为通常人类历史对“时代”的理解，不同时代总是一个接着一个出现的。
不论良心时代、律法时代还是恩典时代，都并不是人类的历史时代，只是反映真理内容的三个“时期”；它们彼此间既有交接更替的一面，也有并存重叠的时候，所以用“时代”也同样会有不够清楚的地方。我这样把“约”和“时代”的意义都提一下，是希望大家可以对这三个审判依据的适用范围，有清楚的概念。
3）真理意义。
从真理一贯性看，良心、律法和救恩这三个约（时代），确实是具有先后替代的意义，后者具有比前者更美的地方。来7:22救恩之约无疑是最美的，律法之约则比良心之约更美。圣经没有明文介绍律法之约和良心之约的比较，但我们可以通过归纳相关的经文，明白它们之间的关系。
当人类心思意念日趋复杂时，人的天良逐渐丧失敏锐的辨识能力。这时，自然临到的因果报应规律，对人类的行为也越来越无法起到有力的惩戒影响；神开始在以色列民中赐下律法规条，以刻在石版上的诫命，代替刻在人心里的是非较量，以明确的律例条文，取代人已经模糊的自发良心观念。
在处罚方面，神也以明确的祝福咒诅应许，代替笼统的因果报应规律，以强制执行的行政惩戒，代替报应的自然临到。比如“以牙还牙”，因果报应规律下，这“还牙”什么时候会发生，没有人能事先知道；但律法下就有明确规定，立即由行政命令强制执行。出21:23-25相比之下，从处理事情的公正性来看，在人已经失去自觉自律的情况下，律法之约通过行政命令维护社会正义的方法，确实是比良心之约更为合理的。
但律法之约和恩典之约相比，后者就显得更美了。因为恩典之约面对人已经失去自觉自律的“良心”，既不是依赖人自发的是非之心较量（良心观念已不可靠），也不像律法之约，用刻板的规条，配合行政手段强制执行；而是首先通过人生命的改变（重生），恢复人的“自觉自律”，达到以生命的自然表现，制约人行事为人的目的。这是救恩的真实功效，也是神对人类要求的真正心意。
我们由此可以明白，只有恩典之约才是神对人类的真正心意；相比之下，律法之约就只是训蒙的师傅。加3:23-25虽然圣经没有明确提到良心之约对恩典之约的作用和意义，但如果连律法之约都只是训蒙师傅，那么良心之约就更是如此了。人经过“凭良心”和“行律法”的失败，才会承认恩典之约的基督救赎，是罪人的唯一盼望，生命改变才是人甘愿弃恶择善的有效依据。
4）审判结果。
我们前面已经提过，在同一个审判里，有三个不同依据，这不是神有偏心把人分等，而是反映神的公义、公平和公正；针对生活在不同时代和环境的人，按照不同的要求，作出不同的审判结论。虽然如此，这三个不同依据的审判结果，却并不在同一个层面，因为在这三个不同依据里，神与人立约的中保不同，因此应许和效果也不相同。恩典之约是有耶稣作中保，是通过基督救赎而得到的应许，是唯一能得到“在基督里”的一切恩典，包括作神儿女，基督新妇，与主同在，得享永远荣耀等；最重要的，是得到基督作我们的生命，这是永远的生命，是得永生的真实内容。西3:4而按照另两类依据的审判，即使在律法规条和凭良心行事上，得到最好的审判结论，也无法达到完美的境界，无法取得在基督里的这些祝福，没有基督作永远的生命。加3:21那么是否因为“不在救恩范围”就一律灭亡？我个人认为，既然神也立下这样两个审判依据，称为审判，应当不会只是“上天堂、下地狱”简单的两分法。
在原文提到“不信”时。是有不同的用词，有的包含敌挡的抗拒，有的只是一般的拒绝。耶稣在提到犹大的不信，就是用3361+4100；而在同一处提到其他不信的人，则是用3756-4100。约6:64圣经提到不信的时候，用3361的地方并不多，“不信的人罪已经定了”也是其中之一。约3:18
圣经关于最后审判结果和永世情形，只在启示录21-22章里有简单介绍；这不是指千年国度，而是指新天新地新耶路撒冷。由于这方面缺乏更多经文的对照，启示录在提到最后审判时，也没有更多具体的解释，使我们在明白时，只能有约略的概念。我相信会有很多弟兄姊妹，对神将来两分法的审判观念，已经根深蒂固，不容易改变；其实我这样提出来，也只是在思考寻求明白中。这些认识虽然似乎也有些圣经的依据，但不敢说是全面的查考，只能供弟兄姊妹参考，作为一个寻求明白时的一个思考认识方向。
下面这些经文，也可以为我们提供一些想象的空间。
（1）启21:24当时还有列国和地上的君王，他们并不在“城内”，应当是生活在新地上，在城的光里行走。
（2）启21:27除了名字写在羔羊生命册上的人以外，还有“不洁净的，行可憎与虚谎之事的”；这些人虽然进不了新耶路撒冷城，却应当与被丢在火湖里的不同。
（3）启22:2城内有生命树，叶子有医治“万民”的功效；这万民应当不是指教会。教会既身体已经改变，与永恒接轨，应当不再有医治的需要。启22:3-5
（4）启22:11仍然有“不义的，污秽的”，而且这样的情况将永远无法改变，因为不再有救恩的内容；但这些人似乎不是指在火湖里永远灭亡的人。
（5）启22:14有些人可得权柄进城，应当不是指教会，因为教会就是此城本身。启21:9-10
（6）启22:15城外有犬类等具有罪行的人。这城外似乎不应就是指硫磺火湖。圣经有提到犬类是指那些蒙恩后又回到罪恶里去辊的人。彼后2:22、太7:6
（7）耶稣有多次提到有些人将来会在黑暗里哀哭切齿（懊恼后悔）。太8:12、22:13、25:30我们不知黑暗在哪里，但应当不是火湖。