歌罗西书——基督的丰盛
1：19、2：9-10
目录
课程简介
一、总论。
1、关于歌罗西教会。
2、写信背景。
二、简单介绍初期教会受希腊哲学影响的两个异端。
1、不同时期的文化传统观念，对福音真理造成的扭曲也不相同。
2、诺斯底主义。
3、亚流主义。
4、歌罗西书关于肉身和肉体的论述。
三、针对异端谬论的专题内容。
1、论基督。
2、论生和死。
3、论复活。
4、论智慧。
四、全书纲要。
1、丰盛的真理。1：1-29
2、丰盛的真义。2：1-10
3、丰盛的追求。2：11-4：6
4、丰盛的团队。4：7-18
课程简介
歌罗西书是保罗书信里哲理性和护教性最强的一卷。通过“什么是丰盛？从哪里得丰盛？怎样方能得丰盛？”的争辩，具体指出信主后进一步追求的方向和内容。这不是不同方法、不同观念、不同领受之间的争辩，这是维护基督始终是我们信仰唯一中心的争辩。书信中针对“福音哲理化”错谬的指责，为初期教会驳斥异端邪说，持守纯正信仰，提供了明确的真理依据。
在保罗书信中，歌罗西书可能是大家比较陌生的一卷，因为它的主题不那么浅显突出，而且它的内容也有较强的哲理性和护教性。很多年来我自己也是掌握不住这卷书信的中心；信中提到很多抽象名词，如奥秘、智慧、丰盛，又讲了很多关于生生死死的问题，不知如何把这些内容连贯起来。虽然如此，多年来在我心中却一直有一个心愿，不但要读懂这卷书，而且还要查考这卷书。
感谢神，经过多年反复的通读和思想，使我对歌罗西书的目的和意义，渐渐明白过来；发现这些内容不但并不是那么难懂，而且正是今日教会和信徒所迫切需要的，今日教会中存在的不少偏差情形，就是当日歌罗西教会问题的翻版。
从刚才我们所念的两处经文，可以知道保罗写信给歌罗西教会的主要原因，是关于如何得丰盛的问题。保罗清楚指出，神一切丰盛都在基督里，我们也都是从他得丰盛。但在歌罗西信徒中，则有人主张用理学、遗传等方法来取得丰盛。由于当时希腊哲学在文化学术领域占有绝对统治的地位，所以这类观念的实质，就是要福音接受希腊哲学的改造，运用人的智慧知识，走福音哲理化的路。保罗明确指出，凡想在基督以外的追求，都不但是无效，而且也是败坏人的。西2：22-23 可见这争议不是因为对属灵追求有不同方法、不同领受、不同观念，不是不同理念之间的探讨，乃是对是否坚持以“基督为我们信仰中心”的大是大非争辩。
两千年来教会在这个问题上的争议，从来就没有停止过；一方是按照圣经教导，高举基督是我们唯一中心，我们的信仰必须始终持守“在基督里”；另一方虽然随时代不同，具体表现也会有所不同，但总离不开想以文化遗传、哲理知识、律法规条、人意方法来达到信仰上进一步的追求。这一错误倾向，在今日教会中，随信徒文化层次的提高，更呈现出越演越烈的趋势。为此我们查考歌罗西书，不是要明白保罗两千年前讲些什么；而应当看作是圣灵今日要告诉我们什么，是具有不容忽视之现实意义的。
记得在我年青时，我的前辈对有心追求“属灵”的年轻一代，都是带领我们追求得胜，追求圣洁，为主而活，钉死“老我”，治死旧人，倒空罪孽，多读经、多祷告。现在如果我们遇到教会中有这样的青年时，可能就是简单一句话建议，“去读神学”。虽然读神学也有它的意义，但用来代替教会应有的牧养事工，就不合适了。而且当教会的牧养责任，转嫁到神学教育后，又间接造成教会牧者的“转型”；由于减少了牧养事工中灵命喂养的负担，牧者的责任，就变成只是以主持教会常规工作和人事安排为主的“领导人”。
至于读了神学回到教会的年轻一代同工，虽然增加了不少有关基督教的知识，也学会了一套又一套的教会工作方法，但由于自己在教会没有得到生命造就栽培的机会，在神学所学的，又是以知识性，职业训练为主的神学教育，并不适合信徒灵命的需要；以至事奉中信徒心灵得不到满足，自己也苦恼找不到事奉的路。
:今日许多神学的办学方针，是努力向哲学靠拢，作哲学的宗教分支，以此提高自己的学术地位；因此简单建议有志青年“去读神学”，正是当初歌罗西教会问题的翻版，把有心追求属灵的年轻一代，送上学术化、知识化的路。
保罗在信中明确提出，追求灵命丰盛的路，是治死肉体败坏，脱去旧人，穿上新人；正是我年轻时从前辈所得教导的内容。今日这样的教导，在教会已很少听到，似乎是已太落伍不合潮流；但我们也由此更可以明白今日查考歌罗西书的重大作用和现实意义。
一、总论。
前面我们提到的歌罗西教会情况，都是从书信内容推导而得；下面我们就来作具体的查考。
1、关于歌罗西教会。
关于歌罗西教会的情况，基本只能从这封信的内容来查找；因为使徒行传记载保罗的几次行程，都没有提到他去过歌罗西，圣经其它地方也没有提到过歌罗西这一地名。
1）2：1当时保罗还没有去过歌罗西，那里的教会乃是由以巴弗建立并牧养的。
保罗在信中提到自己正为福音被捆锁，4：3也提到阿尼西母回到歌罗西；4：9 阿尼西母是保罗在捆锁中结的果子。门10当时保罗是在被捆锁之中，而且知道自己不久会被释放；门22所以应当是指他被押送至罗马，等候该撒发落的那次。徒28：30 从保罗信中提到，歌罗西有不少信徒都没有与他见过面，估计他还没有去过那里。
歌罗西在今日的土耳其，属亚西亚的弗吕家地区；虽然保罗曾经有到过弗吕家，但圣灵没有让他停留下来在那里作工。徒16：6 那里的教会乃是由以巴弗建立并牧养的。1：7 当时他正在保罗身边；4：12-13 从保罗对他的评语，可以知道这是一位忠心爱主的基层同工，就如我们中间很多基层同工一样，文化程度不高，口才知识也不如人，但却忠心勤恳地作主圣工。当时有些具有高深学问、浓厚希腊文化背景的信徒，认为他朴实无华的教导，领人信耶稣比较合适，要带领信主后进一步的追求，就需要结合希腊哲学的深奥哲理来教导，象以巴弗这样的同工就不合适了。
面对信徒的争辩，以巴弗无以应对，只能前去向保罗求教。神知道这一“福音哲理化”的认识倾向，已经在教会造成严重危害，因此借保罗之手，写下这封信；不仅指出当时歌罗西教会中这些信徒追求丰盛的方向错误，也是对历世历代教会中类似的问题，作出明确的回答。
有人以为这只是各人对“信主后继续追求”存不同观念，持不同方法、有不同领受；但圣经却把这看作是信仰追求上的大是大非问题，是对维护基督始终是我们信仰唯一中心，是我们追求唯一目标的真道争辩。在这争辩中，不但保罗站在以巴弗一边，神也是站在这一边的。
2）4：15-16 歌罗西和老底加、希拉波立乃是三个邻近城市。
过去我们提到武汉，常称之为武汉三镇，因为是由三个鼎足而立的邻近城市（武昌、汉口、汉阳）组成的。歌罗西、老底加和希拉波立也是这样的地理位置，相互距离不远，都在弗吕家地区。五旬节那天，门徒说方言，就有讲弗吕家乡谈的；徒2：10 因此那天悔改的三千人中，应当也有从弗吕家来的人。当耶路撒冷教会遭受逼迫时，这些人回到本地，很可能福音也就这样开始传到弗吕家一带，那应当是在保罗写此信三十年前了。
我们不知以巴弗是否就在这第一批信徒中，但保罗写信时，这三处地方的教会，都是由以巴弗在牧养和关怀的；相互间不但交往频繁，存在的情况应当也是类似的。歌罗西教会的问题，老底加教会也同样会有；为此保罗不但要这两个教会，相互传阅他写给他们的信，而且即使在写给歌罗西教会的信中，保罗的口气也是包括老底加信徒的。2：1
3）启3：14-22 对老底加教会事迹的查考，可以丰富对歌罗西教会的了解。
因此，我们查考老底加教会的情形，也就可以补充对歌罗西教会情况的了解。提到老底加教会，大家都不会陌生，因为启示录中耶稣写的七封书信里，最后一封就是给老底加教会的；而且一般我们都承认，这个教会最能反映末世主再来前夕教会的光景。
写启示录的时间，比保罗写歌罗西书要迟约三十年。如果保罗写信时，老底加教会也存在和歌罗西教会类似的情况；那么我们从耶稣对老底加教会责备的内容，可以知道三十年来，老底加教会的问题并没有得到改变。
（1）自以为富足（学识丰富），实际却是眼瞎贫穷，既不认识真理，也不认识自己。
耶稣指出老底加教会的问题，是自以为富足；这不是指钱财上的富足，而是指自以为知识丰富，什么都懂。因此耶稣责备他们是眼瞎贫穷，不认识自己，更不认识真理；自以为什么都知道，其实却是“不知道”。
这一情况在教会中一直普遍存在，到处都有这样的信徒，不认真追求明白真道，却自以为已经什么都懂了。而且越是有知识学问的人，如果不能谦卑寻求认识神，就越可能犯自以为是的毛病，仗赖自己的知识学问，以为就可以懂得福音真理了。耶稣要他们买眼药搽眼睛，又买白衣穿上；因为他们自以为穿着“知识的盛装”，实际却只是“皇帝的新衣”，看不到自己赤身露体的愚蠢无知。
（2）自以为一样都不缺，却不知耶稣还被关在门外；独缺耶稣。
老底加教会不但知识丰富，就是物质钱财也十分丰富。用今天的理解，那里的教堂一定是高大雄伟，里面的装饰一定是豪华舒适，各种设备应有尽有，而且都是最先进，最名贵的。更加上悠扬动听的音乐，肃穆庄严的礼仪，温文尔雅的来宾；看来一切都是那么高尚优雅，却不知道耶稣还被关在门外，还在门外叩门。
就好象举行隆重的婚礼，什么都安排得妥妥当当的，一切人员也都到齐就位，新娘也准备就绪，但却把新郎拒之于门外。耶稣不是在讲笑话，老底加教会也不是在演闹剧；而且这不但发生在老底加教会，歌罗西教会，也同样发生在今日的教会；什么都有，就是没有耶稣，什么都要，就是不要耶稣。
每当念到这里，总使我想起彼得豪迈的宣告，“金银我都没有，只把我所有的给你。”徒3：6 彼得有的，是基督的同在，圣灵的权柄。其实有金有银并不一定错；但如果金银成了教会追求的目标，“金权”代替了圣灵掌权，这样的教会，可能在世界上什么都不缺，但就是独缺耶稣。
教会究竟需要什么？教会的丰盛究竟应当表现在哪些方面？这个道理人人会讲，彼得的宣告我们也都会背；但在教会的实际事工上，我们真能高举主名，真能不在乎金银、但求有从上面来的能力，真愿意唯尊主为大为圣吗？有些教会看起来也是搞得轰轰烈烈十分热闹，但在社会功利观念的影响下，教会事奉已经以经济规律为指导方针。按人看这样的教会好得很，还能跟上时代步伐，顺应时代潮流；但耶稣究竟是在门内还是门外？这一切事工是谁在发号施令？教会行事的原则，是以圣经为依据，还是以“人的智慧知识”为依据？
（3）启3：14耶稣是“在神创造万物之上为元首的”。
耶稣在给七教会书信的开头，都有针对各教会不同情形，使用不同的称谓。对老底加教会的自称是“在神创造万物之上为元首的”。三十年前保罗写歌罗西书，也有同样的强调，他是在万有之上，他是元始。西1：17-18 按照教会历史可靠记载，初期教会最早出现的异端诺斯底主义，正是在希腊哲学二元论的思维模式下，质疑耶稣是独一真神创造者，是在万有之上为元首的。我们在后面会对这一错谬的观念，作具体的驳斥。
这里的“元首”，歌罗西书里的“元始”，在原文和约翰福音的“太初”都是同一个词。约1：1对这两处教会，圣灵都是作同样针对性的提醒，耶稣是一切之首、之始、之初；他是自有永有的创造者，更是教会的起始和元首。虽然保罗写歌罗西书时，诺斯底主义的谬论还没有在教会造成全面影响，但这一按照希腊哲学而建立认识基础的错误思想方法，质疑耶稣是神或是人的异端观念，在教会里已经开始在发酵蔓延了。
为此，虽然歌罗西书篇幅不长，却包含一段对基督十分全面的教导。1：15-22 明白了当时在教会中，妄图贬低耶稣的观念，已经开始在信徒中泛滥；也就能明白，为什么保罗要在信中，写下这段关于基督的完整教导了。我们在后面会对这段内容作详细的查考。
2、写信背景。
保罗写此信时，正被关押在罗马，等候犹太人前来告他，听候该撒的发落。他在关押期间写过四封信，一般称为监狱书信；歌罗西书就是其中之一。由于保罗和歌罗西教会并不那么熟悉，可能还没有去过那里；因此他写信的目的，不会是为“平安家报”，而是有重要事情需要沟通交谈。他信中的口气，一般是缓和的，但在指责错误时，却是坚定而严厉的。
1）2：9-10 我们要得丰盛，只有在基督里；他是一切丰盛的源泉。
歌罗西书多次提到丰盛，而且一再强调神一切丰盛都在基督里，我们也都是从他得丰盛的；可以知道保罗写信的主题，就是关于“得丰盛”的教导。我们从信中很多争辩性的内容，都是针对在追求丰盛中错谬的观念，可以知道当时在歌罗西教会，对如何得丰盛，存在严重分歧的意见。保罗在信中通过正面的教导，向我们清楚指出追求丰盛的正确方向。
2）2：2-4 当时在歌罗西教会中，正有花言巧语谬论的迷惑。
保罗明确提到歌罗西教会存在的问题，是花言巧语的迷惑；花言巧语的内容，是要否定神一切智慧知识都在基督里，而想以人的智慧知识来代替；具体所指的，就是人间遗传、文化哲理这类世上小学。2：8-10
当时在“文化传统”名义下想进入教会，混淆真道的，不但有希腊哲学（理学），也有犹太律法规条，更有民间迷信观念，和要想超凡脱尘的苦行主义等。2：16-23 这些内容都通过花言巧语，向信徒提出种种进一步“修行”的建议。而在这些建议中，最有影响力的首推希腊哲学，它在信徒中造成的影响，也是最大的；通过对哲学知识的追求，要把福音真理改造成符合二元论思想的哲理化内容。
可能有些弟兄姊妹不明白这一问题的严重性，不知道“福音哲理化”会对纯正福音真理造成怎样的危害。在歌罗西书，保罗只是指出它的错，没有具体指出它危害的后果，可能是因为当时后果还未显明。但如果我们看教会历史，就可以知道这一花言巧语所带来的严重影响。初期教会的两大异端诺斯底主义和亚流主义，就是两个最有说服力的实例；它们的思想根源，和歌罗西教会的情形，正是一脉相承的，都是想以人的智慧知识，代替基督里的追求，按照希腊哲学的认识方法，来“丰盛”福音真理的内容。
为此，我们在后面会介绍初期教会这两个异端的情形，通过揭示它们道理上的错谬，和对教会带来的危害，就好像是看到了歌罗西教会花言巧语所造成的真实后果；也可以明白为何保罗对歌罗西教会争辩的内容，要看得那么严重。这不是爱好倾向的不同，这是大是大非的信仰不同，是关系到真理和异端的争辩。
3）约10：10“丰盛”的意义，在信仰的范围，乃是要得丰盛生命。
当时在歌罗西教会争辩的题目，乃是关于对丰盛的追求；我们信主后，该怎样进一步追求，达到丰盛的地步。争辩的一方坚持要继续在基督里的追求，因为神的智慧知识，都在他里面藏着，在他以外，没有丰盛可言；另一方则主张，传福音确实需要靠耶稣，但信主后进一步的追求，就不能再局限在福音真理的粗浅内容，应当借助丰富的社会智慧知识，使福音真理内容达到丰盛的境界。
“丰盛”原是一个生活中的常用词，在当时论到“丰盛”，大家首先会想到的，就是希腊哲学；它在知识上的博大精深，和在文化领域里的主导地位，说它“丰盛”确实当之无愧。但在论到和信仰有关的“丰盛”时；它是否也同样有效呢？
保罗在歌罗西书里提到的理学，原文就是哲学，是圣经里唯一的一次。西2：8 而在当时如果说哲学，应当就是指希腊哲学。保罗从小就接受最严紧的法利赛教门训练，徒26：5 希腊哲学应当也是他必修的课程；因此在他的头脑里，也一定会有根深蒂固的希腊哲学影响。他在认识福音真理过程中，对如何克服自己里面希腊哲学对他的传统文化影响，必然是深有体会的；因此他在信中把理学指为虚空妄言，世上小学，毫无功效，应当都是从自己实际追求中得到的切身体验。
论到信仰上的丰盛，耶稣有最明确的教导；“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”。我们信仰上的丰盛，乃是生命的丰盛，惟有从主而得；虽然希腊哲学在知识领域确实是丰盛的，但它和生命丰盛是完全不同的两回事。我们可能都见过有丰富知识学问，却道德品质卑劣的人；他的知识学问并不能帮助他人品的丰盛，更何况是关系到属灵生命的丰盛。
在信仰的追求上，神一切丰盛，都有形有体（实实在在）地居住在基督里面；你要想在信仰上作进一步追求，使自己的生命更丰盛，就只有“在基督里”的追求。保罗在歌罗西书除了指出追求智慧知识的毫无功效外，对如何在基督里追求，也作了十分具体的教导；这一追求的实际，就是“脱去旧人，穿上新人”，也就是生命的对付和长进。西3：9-10 我在前面提到我们前辈对年轻一代的带领和栽培，正是遵循“在基督里”的追求，走生命丰盛之道路的。
彼得后书对什么是丰盛，也有一段十分精彩而具体的教导；彼后1：5-8 有了信心，还有许多需要加上的内容。加上这些内容的目的，不是怕不得救，而是为帮助人不至于闲懒不结果子，能丰丰富富进主永远的国，正是得“丰盛”的实际内容。这里也有提到需要加上“知识”，圣经里论到知识，都是指对主的认识；弗4：13 保罗把这称为“真知识”。罗10：2
4）2：8-10 哲学的原意是“爱智”，通过追求智慧知识达到光明境界，成为光明之子。
“哲学”原文是“爱+智慧”的组合词，意思就是渴慕智慧，追求智慧，运用智慧；其目的是达到“光明”境界。希腊哲学在探索宇宙观世界观时，主要的认识基础就是二元论；一切事物都分属光明和黑暗两大范畴，人的思维和知识是属光明的，物质肉体则是属黑暗的。以至凡有心追求并自以为拥有智慧知识的人，就把自己看作是高人一等的光明之子。
当教会里这类“有识之士”渐渐增多时，他们虽然赞赏耶稣在十字架上的舍命流血精神，但和希腊哲学相比，福音内容就显得不够学术化、知识化；用以做初浅的传福音工作还可以，要达到丰盛的地步，成为一种够水准的深奥哲理，就需要经过智慧知识的提升和改造。当时的希腊哲学，正是大家心目中智慧知识的化身。
保罗严正指出，人的理学（哲学）或文化遗传，对信仰上的丰盛来说，只是虚空妄言，因为它在属灵生命的领域，起不到任何实际作用。希腊哲学的基本思维模式，是通过不断提出问题，促进思想，开阔思路，引问题不断深入，启发新的认识领域；一般并不要求得到问题的解答。这种方法在学术研究领域，可能是很有效（今日称为“脑力震荡”）；但不等于对信仰和福音真理，也同样有效。
我们传福音，首先就是要有明确的“答案”，否则怎么领人信耶稣？如果我们传福音也是只提问题，没有答案；启发人自己去思考有没有罪，对自己的罪该怎么办，应当怎样面对短暂的人生，诸如此类的问题提了一箩筐，却没有指出一条悔改信主，解决这些问题，提供永生的路，这能说是传福音吗？难怪保罗要把哲学称作虚空妄言，因为它并不具体解决人的人生归宿永恒问题。
不但如此，哲学是以道理深奥难明为荣，越少人能懂的道理，越表明这道理的高深；能明白掌握的人，也自然就表明自己越有智慧、越在光明中。虽然这或能鼓励人努力钻研学习，但福音本是神的大能，要救一切相信的；罗1：16 神的心意是愿意万人得救，明白真道。提前2：4 如果福音的内容也和希腊哲学一样，以深奥难懂为荣，只有少数人能够明白接受，又怎么救万人呢？为此福音的内容，必须是通俗易懂，只要愿意的，都能够明白接受。和希腊哲学的自以为丰盛深奥相比，究竟什么才是真正的“丰盛”，是再清楚不过了。
5）2：20-21民间传统文化是福音在传播过程中最大的阻扰。
每当我们提到福音传播过程中的阻扰，一般都会想到环境上的逼迫。虽然这确实是最经常会面对的凶狠阻扰，但却不是最难克服的挑战。对福音传播造成更普遍困扰的，往往是各人头脑里固有的文化知识和传统观念。它本身不是一套明确固定的道理，但在我们明白福音真理过程中，却借着我们的思考习惯，和先入为主的认识偏见，支配我们的认识方向，改造我们的认识内容，造成福音真理走样变味。
我们对任何事物的认识，总离不开需要用自己的头脑来思想，用自己的文化知识来明白的；这是正常的，明白福音真理也不能例外。但由于福音内容中有些词汇，乃是借用文化习惯用词，它的精确含义往往并不全同；因此我们明白的时候，如果按照传统含义的解释，在对福音真理作深入思考时，就会得出偏差的结论。尤其是那些也是其它宗教或哲理的常用词汇；当福音传进中国的时候，这些词汇早已经从其它宗教和哲学，得到既定的含义，在人头脑里形成先入为主的固有观念。比如光明黑暗，上帝魔鬼，身体灵魂，善与恶等，当我们在福音真理也看到这些词汇时，往往会不由分说地按照习惯的文化知识和传统哲理来解释，结果就会产生偏差的认识。
比如关于天堂地狱，圣经里有提到这方面的内容，但它们的含义和情况，和我们传统文化观念里的天堂地狱，是十分不同的。由于佛教在中华文化深远的影响，基本上每个中国人对什么是天堂地狱，早就有定型的传统观念；因此如果圣经里出现“天堂”这词汇时，大家会不由自主地按照传统观念来解释，得出带有佛教色彩的“基督教来生观”。为此我们前辈在翻译中文圣经时，遇到原文“天堂”的地方，改用乐园；使我们在明白时，因为是新词汇，就容易注入圣经含义的解释，避免传统文化定义的混淆。这是前辈十分智慧的做法。
目前我们使用的中文圣经有两处地方提到“天堂”，来9：24、彼前3：22 其实乃是误译，原文是“天上3772”Heaven。这词在新约圣经出现过二百多次，泛指与“地”相对的“天”；并非指“天堂乐园3857”Paradise。
圣经里也有提到“地狱”，也就是火湖；太5：22 但它的内容和我们传统迷信观念里的地狱，也是完全不同的。如果问谁是地狱的掌管者？可能不少人会说是魔鬼；但耶稣清楚指出，地狱乃是神为魔鬼和他使者预备的地方；太25：41神才是掌管者，魔鬼在那里不是掌权，而是受永远的刑罚。就好像被关在公安局里的犯人，却被人当作是公安局长，岂不是笑话！
今日魔鬼的权势是在阴间0086，启6：8并不在地狱1067；这是两个不同的词，指完全不同的地方。由于英文圣经错把这两个词都译为Hell，造成严重的混淆，把地狱和阴间当成一个地方，使地狱也变成是属魔鬼的权势范围。造成这一混淆的原因，主要还是由于我们头脑里的传统迷信观念，把魔鬼看作是地狱的王，神是天堂的神。这也正符合希腊哲学二元论的观念，光明和黑暗是两个对立对等的“元”；以至圣经里地狱的正确含义，被大家忽略模糊。
但这类有特殊含义的用词，在圣经里终究只是少数的。因此我们平时读经，不必惴惴不安，以为什么内容都需要去找“特殊解释”；只有当我们发现按照文化知识的理解，和圣经一贯真理原则有严重不相符的时候，才需要考虑，是否圣经对这词汇有特殊的含义。这时我们就需要结合更多相关经文的上下文，找出圣经对这一用词的实际意思；或是参看原文，找出它精确的原意，调整对这一内容的认识。这也是提醒我们，我们越熟读全本圣经，越全面掌握圣经的内容，也就越能对福音真理有全面平衡正确的认识。
二、简单辩明初期教会受希腊哲学影响两个异端的错谬。
在歌罗西书里，保罗对错谬论点只有简单指出，并没有提及这错谬的严重后果；以至有些弟兄姊妹因为看不到它的危害性，以为歌罗西信徒只是在追求时各人观点不同，何必那么认真。因此这里通过对初期教会两个异端的批判和揭示，使大家对歌罗西教会存在问题的危害性，有具体的认识。因为这两个异端的思想根源，和歌罗西教会乃是一脉相承的；它们的产生，正是歌罗西教会的错谬观念发展的结果。
不但如此，由于这两个异端的观念，至今仍继续在信徒中有很大的迷惑性，使我们查考这些内容，不只是为“查经”需要旁证，也不是为研究教会历史，而是和我们持守纯正信仰直接有关的。
1、不同时期的文化传统观念，对福音真理造成的扭曲也不相同。
前面已经提过，我们在明白福音真理的过程中，文化传统观念常会不自觉地操纵支配我们对福音的认识方向，造成偏差的内容。这里再就不同时期的文化传统观念，又会对福音真理造成不同的扭曲和偏差情况，作简单解释，可以加深弟兄姊妹对这个问题的印象，也容易得到切身的体验和认识。
1）律法规条首先对福音真理造成扭曲。
五旬节后福音开始传播，最先面对的“文化传统”阻碍，就是律法规条。当时的犹太信徒在教会，还都居有举足轻重的地位；他们固有的律法观念，使他们在明白福音真理时，很自然会结合律法规条内容，强调接受割礼和遵守诫命律例的要求。徒15：1
当初加拉太信徒就是受这一错误观念的影响；保罗指出他们是想“靠圣灵入门，靠肉身成全。”加3：3 这些加拉太人不是不信耶稣，但他们对福音真道的认识，是经过律法规条扭曲的。“信耶稣”是救恩的初阶，可以使人得永生、罪得赦免；但信了耶稣以后，要进一步追求，就需要回到律法规条里，靠自身努力的遵行，达到“丰盛”的地步。这应当是教会中最早出现的，福音真理被传统文化扭曲的情形。
2）希腊哲学对福音真理造成的扭曲。
当外邦信徒增多时，就开始新一波对福音真道的“文化扭曲”；不再是从律法规条带来的影响，而是因希腊哲学认识基础造成的影响。由于当时希腊哲学在社会的思想文化领域占有绝对主导地位，只要略有文化知识的人，都必然会在头脑里形成希腊哲学的思维模式，思考时也就不由自主地会受它的支配影响。因此在明白福音真道时，如果不加注意约束，就会被希腊哲学观念所挟持，造成对福音真理偏差的明白方向。
要克服这一偏差，使自己在明白福音真理时，不被头脑里固有的文化知识误导，圣经是唯一可靠的权威依据和约束规范；而且不是从一处经文，乃是要综合全本圣经相关内容，随时对照，得出符合圣经一贯真理教导的意思。
当时的歌罗西教会正是这样的情形；具有深厚希腊文化修养的信徒，在进一步明白福音真理时，很自然会结合自己固有的希腊哲学思想方法，按照习惯对智慧知识追求的模式，来丰盛福音真理的内容。如果加拉太信徒的问题，是“靠圣灵入门，靠肉身成全”；那么歌罗西信徒的问题，就是“靠圣灵入门，靠智慧成全”，福音真理被希腊哲学理念所扭曲。
3）中国传统迷信思想对福音真理造成的扭曲。
到福音传进中国时，这一“扭曲”情况又有了另一种表现，就是封建迷信思想和福音真理的结合。我国信徒普遍存在的偏差情况，就是信了耶稣后，头脑里根深蒂固的报应、命运、天堂、地狱、鬼魂、风水等迷信思想没有根除；似乎是信耶稣的道理，讲耶稣的道理，其实还是离不开原有的迷信观念。因此在论到神的预定时，常被解释成和“命里注定”宿命观念相仿的内容；在讲到来生时，离不开佛教观念里的天堂地狱模式；讲到鬼神时，则人死变鬼的阴影挥之不去。
福音在中国传播过程中，造成最大困扰的，应当就是祭祖问题了。孝道在中国文化观念里，具有不可动摇的地位；这本来没有什么不对，圣经也是强调要孝敬父母的。弗6：3 但当文化道德的“孝”和传统迷信的鬼神观念结合在一起，就造成了福音传播的严重阻碍。明明是拜鬼神的迷信活动，因披上“祭祖”的外衣，就变成社会美德、优良传统。如果信徒因抵制迷信活动而拒绝祭祖，就会引来“信耶稣不讲孝道”的指责，被扣上“反文化、反传统”的帽子。即使在信徒中，不了解“祭祖”真相的，也大有人在；认为我们信耶稣，确实有“不讲孝道”之嫌。极大增加了传福音和为真道争辩的难度。
2、诺斯底主义。
我们不清楚保罗这封信当时在歌罗西教会得到怎样的回应；但是从教会历史的可靠记载，这一错谬观念在初期教会里并没有因这封信而扭转，而是越发蔓延。到第一世纪后期，福音真理被诺斯底观念扭曲的情形，已经在各地信徒中造成十分严重的影响，形成初期教会危害最大的异端。到第三世纪后期，又从这一观念基础上，发展出否定基督神性、人性的亚流主义。
诺斯底在希腊哲学原是指一种思想方法，用以探索宇宙和人生；它的基本观念就是二元论。当这一思维模式进入教会，要指导对福音真理的解释方向时，就形成“诺斯底主义”；因它对福音真理所造成的扭曲和危害，在教会历史中被定为异端。虽然保罗写歌罗西书时，诺斯底主义在教会还没有成型，但这一观念已经在歌罗西信徒的头脑里开始发酵，在教会蔓延。圣灵把这封信留在圣经里，更是因为知道这方面的教导，也是历世历代众教会所需要的。
教会历史提到，使徒约翰晚年的时候，注意到诺斯底主义在教会造成的危害和影响，因此写下约翰福音和几封书信；里面有许多针对性的争辩内容，都是当时，也是现在，驳斥诺斯底主义观念最有力的真理依据，也是我们明白福音真理最可靠的权威来源，而且也对福音真理中有“特殊意义”的相关词汇，提供最明确的解释。
1）认识诺斯底和诺斯底主义。
诺斯底原文是“灵+智”复合词，意思就是要用人的智慧，达到对灵界（世界观、宇宙观）的探索。实际上它对“灵”的观念并不明确，常模糊在通灵（出于自己的灵）和灵感（来自外界的灵）之间。它的认识基础是二元论，认为在宇宙中存在善与恶，光明与黑暗，灵界与世界，精神（知识）与物质，灵魂与肉体（肉身）等等对立对等的二元。这一观念在希腊哲学里，乃是一种思维模式，是一种探索世界观、宇宙观的认识基础，并不存在异端不异端的问题。但当这一思维模式进入教会，要指导和支配对福音真理认识的方向时，就造成偏离真道、更改福音内容的严重后果，被称为“诺斯底主义”异端之道。
由于诺斯底主义不是一套固定的道理，只是一种思想认识方法；所以同样受诺斯底主义影响的人，会得到并不相同的认识结论，但都一定偏离福音真理纯正的信仰。就如关于耶稣道成肉身，有的认为耶稣是“道”（神）而没有肉身，有的则认为耶稣是“肉身”（人）而不是神；他们都不承认耶稣既是神又是人的“道成肉身”。
当时社会上凡受过文化教育的人，都会受到二元论学说的影响；所以一般信徒在明白福音真理时，也大多会不由自主地，按照自己固有的文化观念，来解释光明黑暗等名词，从而使福音真理的内容大大走样。而且在先入为主的思想习惯指导下，不很容易接受对自己这样偏差的指正和教导。
2）圣经里有提到神和魔鬼、光明和黑暗、善与恶，但不是对等的二元，更没有“二元论”。
在诺斯底主义和福音真理里，有许多共通的名词，如神与魔鬼、光明与黑暗、善与恶、灵魂与肉体；很多信徒以为名词相同，含义也应当相同，彼此间的关系也相同。歌罗西教会中希腊哲学根底浓厚的学者，自然就会把自己固有对这些名词的观念，直接应用到对福音真理的解释上；其结果就是福音真理经过二元论的“过滤”，作出符合二元论观念的修改，被改头换面成诺斯底主义异端谬论。
我们从全本圣经的教导可知，虽然圣经里确实有提到神、魔鬼、光明、黑暗等，但彼此并不是对等的“二元”；我们对这些名词意义和关系的明白，必须符合圣经一贯教导的内容，不是按照自己文化传统的观念。越是文化程度高的弟兄姊妹，越容易犯这方面的错误，因此也就越需要随时注意避免对这些名词作纯“知识性”的解释。
希腊哲学二元论的“元”，意思近于我们通常用的“单元”，是指一种实体。因此，如果黑暗是“元”，就是被造的，应当有创造者。但神不能造黑暗（罪恶），因此就必另有创造者。这样推论下去，创造者就不能是独一的；有二元，就有善恶两个神，两个创造者，形成两大阵营，彼此对等对峙。这就是二元论的认识基础；是和圣经教导完全不同的内容。
圣经告诉我们，神是独一真神，独一创造者，不存在“二元”。但我们也不要用“一元”，因为“元”是物质世界的观念；把神称为“元”，容易使我们产生神具有“物质性”的错误观念，所以并不合适。
下面我们就来查考，圣经是怎样论到善与恶，光明与黑暗的；可以具体看出诺斯底主义在这些观念上和我们的不同。
（1）惟有神是善的，可10：18偏离神（正路）就是恶。罗3：12
按照一般文化传统观念，善与恶乃是对立对等的两种表现，两个因素，两个源头；因此也可归结为两个“元”。但圣经里的善与恶却不是对等的。耶稣说“惟有神是善的”；也就是说，一切善都在神那里，神以外就没有善。这不是我们通常理解的个别善行，“善行”只是相对的、局部的、有限度的个例；圣经里的“善”是指众善的源头。
圣经里在提到“恶”的时候，并不是在“善”以外另有一个对等的恶，而是象罗马书指出的，“都是偏离正路，没有行善的”。什么是恶？就是偏离善，不行善；可见“恶”不是和善对等的源头，不是“善”以外的另一个元，而是拒绝善，离开善的结果。神所造的，只有“善”；凡拒绝善，离开善，行得不善，那就是“恶”。
魔鬼不是在神的“善”以外，另造一个“恶”；他乃是带头（从起初）不守真理，离开善，抗拒善，是恶行的开头。约8：44 我们说魔鬼是一切罪恶的根源，不是指他是“恶”的创造者，而是指他“从起初”（带头）就作恶犯罪；约壹3：8 是最早拒绝善，偏离善的。
就如“罪”在原文也不是指一个实体，而是指一种行为结果，意思是“偏离靶心”。所以偏离善就是恶，背离神的命（靶心）就是罪。如果善恶是二元，那么“罪”就不是偏离靶心，而成了“射另一个靶心”。如果罪是实体（靶心），那么也就应当有它的创造者；但现在靶心只有一个，都是射同一靶心，射中就是善，偏离就是恶，就是罪。当然这是举例说明，生活中的射不射中，是技术问题；用在福音真理上，则是听不听命的问题。
二元论把善恶定为两大对立阵营，就如两幢房子，看你在哪一幢房子里。但圣经的教导，只有一幢房子，那就是“善”；在房子里就是属善的，在房子外就是属恶的。善恶的区别，不是分属两幢房子，而是在唯一那幢房子的屋内还是屋外。如果有两幢房子，那么恶的房子也应当有创造者；可见福音真理的内容和二元观念是截然不同的。
（2）耶稣是光，跟从他的就不在黑暗里走，必要得着生命的光。约8：12
我们再来看圣经对光明和黑暗是怎么说的。在二元论里，这是最基本的内容，光明和黑暗是两大阵营，两大对立又对等的元；所有一切，不是属光明，就是属黑暗。
耶稣对光明和黑暗的区别，有完全不同的教导；跟从他的就不在黑暗里走，必要得着生命的光。因此，在黑暗里走，不是因为“跟黑暗”，而是因为“不跟光”；也就是不跟着耶稣走，就得不着生命的光。所以并不存在有人跟光明，有人跟黑暗的两大阵营；属光明还是属黑暗，不是跟光明还是跟黑暗的区别，而是跟不跟耶稣的区别。只有一个源头，那就是“光”，就是耶稣。人跟随魔鬼，那是指他跟着魔鬼拒绝光，不接受生命的光；黑暗不是一个独立的实体，因此不存在“跟黑暗、得黑暗”的情形，不存在谁造黑暗的问题。
由此可见，不论是善与恶，光明与黑暗，在圣经里都不是对等的二元，更没有“二元论”的道理。只有神是善的，善恶的区别，是在神里面还是离开神。只有耶稣是光，光暗的区别，是跟耶稣还是不跟耶稣。这不但指出福音真理和希腊哲学二元思想的不同，也回答了独一创造者的问题。神只有创造善，创造光；罪恶和黑暗不是创造出来的，而是偏离神，拒绝跟随耶稣，是行为的结果。魔鬼只是罪恶和黑暗的“带头”干犯者，而不是罪恶和黑暗的创造者。
（3）魔鬼原是神造的，只因背叛神而堕落成魔鬼。
魔鬼是不是神造的？似乎很难回答，因为神不能造一个“魔鬼”来害人；但魔鬼又必须要有来源，如果不是神造，难道还能是自有的吗？其实答案很简单，魔鬼的“本体”是神造的，但魔鬼的“德行”是他后来经过堕落的行为结果；神造他时，他不是这个“魔鬼德行”。路10：18
关于魔鬼堕落的原因，我们从先知预言得到的概念，他是想要“与神同等”。赛14：14 但魔鬼只是妄想，他是无法与神同等对等的；他从来就在神的权能之下，即使他背叛神以后，也从来没有能摆脱神的权能。他在神国度里，只是掀起一阵短暂的逆流；并不是在神的“主流”以外，自己另搞一条“对流”。他最终要被神丢进火湖，那是神早就为他预备好的下场。太25：41
那么为什么神不现在就把他丢进火湖，而任凭他在世上为非作歹祸害人呢？有人以为是因为现在神还治服不了他；但圣经有清楚的回答，是因为神的宽容，不是宽容魔鬼，而是宽容罪人，要给罪人有悔改的机会。彼后3：9 因为什么时候魔鬼被丢进火湖，他权势下的一切，包括凡不跟随耶稣，被他拘禁的罪人，也将要和他一同灭亡。启20：15
这和二元论的观念又是截然不同的。在二元论里，神和魔鬼乃是光明神和黑暗神的区别；他们之间是对立而且对等的。黑暗神并不是光明神造的，也不在光明神的权势下；他们各自拥有自己的势力范围，都是“创造者”，所以创造者不是独一的。今日他们之间尚在对峙中，光明还没有能胜过黑暗；只是在希腊哲学的理念里，最终光明要战胜黑暗。
3）二元论崇尚精神思维（唯心），贬低物质肉身（唯物）。
解放初期，我还在念中学，开始唯物唯心的政治学习；马列主义是唯物的，把唯心主义批判得体无完肤，而且硬把一切宗教信仰，归类为唯心主义。其实唯心主义乃是以希腊哲学为代表，跟基督教的信仰并不相同；但在当时的社会，批判唯心主义，就是批判宗教；而基督教来自西方，更成了经常被批判甚至斗争的对象。
带有政治理念的这样分类，不管它分得对不对，不是这里要讨论的；但福音真理和希腊哲学不同，我们的信仰并非唯心，这却是必须说清楚的。不但是因为在弟兄姊妹中，仍然有不少人把“信耶稣”看作是唯心的，这一错误观念需要纠正；而且希腊哲学二元论崇尚精神思维（唯心），把物质肉身看作是属黑暗、属恶的，当这一典型唯心观念，渗透进福音内容时，所带来的错谬，更是我们必须辩明的。
（1）“道成肉身”把善恶混淆了？
按照二元论观念，肉身是属“恶”的，道是属“善”的，所以“道成肉身”是混淆了善恶对立的二元基本理念，是不能成立的。耶稣要么是道（神），要么是肉身（人），不可能既是道、又是肉身的“道成肉身”。
为此约翰在约翰福音一开头，就连篇累牍地明确指出，太初有道，道与神同在，道就是神。约1：1 而且接下来又特别强调这一“道”确实成了肉身，住在我们中间；也是约翰亲自见过的。约1：14 当我们明白了诺斯底主义迷惑的危害，再读这些内容，就更能明白约翰如此写的针对作用和重要意义了。耶稣就是道、就是神，但他又确实成了肉身为人；肉身并不是恶的。这和二元论的观念是完全不同的。
（2）耶稣如果是神，就只能是神灵显现？
诺斯底主义并不提出自己的结论，但从它二元观念出发，对耶稣的定位，他要么是神，要么是人，只能二取其一。如果他是神，就不能是神来作人，不可能有肉身，只能是神灵显现。意思就是耶稣是神，他不是降生为人，而是来到世上，披戴人形，彰显人前。因此当时门徒所见所接触到的耶稣，不是真有肉身的人，只是他用神迹造成的假象，带给人的幻觉。这一观念在第一、二世纪时，是诺斯底主义的主流。
有人以为这不过是各人对耶稣在世时情形的不同观念。但如果耶稣降生，不是真正道成肉身，那么他钉死在十字架上时，因为根本没有肉身，所以罗马兵丁当时只钉了一个“空”，整个钉十字架的过程，只是给人一个虚幻的假象，他钉在十字架上痛苦的情形，只是玩弄世人感情的表演。这样“空钉”十字架的画面，连“伟大牺牲”都不如，还能实际作成替死代赎的救恩吗？
为此约翰在他书信里特别指出，“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。”
约壹4：2-3 而且更严厉指出，这不是一般认识观念不同，神学教义不同；这是“出于神还是出于敌基督之灵”的不同。保罗在歌罗西书提到耶稣作成救恩时，也特别指出是“借肉身受死”，才叫我们与神和好的。西1：22
（3）耶稣是人，不是神，后来才成为神？
诺斯底主义也接受“如果耶稣是人”的假设；那么耶稣就不是神，只是普通的人。耶稣即使被称为神，也是后来被神抬举才成为神的，不是自有永有的独一真神。这一观念在第三世纪开始有人提出，渐渐在教会蔓延发酵；到第三世纪末形成极具迷惑性的异端之道，就是亚流主义。
约翰在他书信里，对此也同样有清楚驳斥，“信神儿子的，就有这见证在他心里，不信神（神儿子就是神）的，就是将神当作说谎的，因不信神为他儿子作的见证。”约壹5：10 这里说的信“神儿子”，就是指相信耶稣是神独生子，他就是神；不信神的，是指不信耶稣是独一真神。约翰把“信不信耶稣是神”这一问题，是提高到“把神当作说谎的”高度来争辩的。
（4）耶稣不能既是完全的神，同时又是完全的人；“神人二性”不合逻辑？
在诺斯底主义看来，耶稣要么是神，要么是人，不能既是神（道），又是人（成肉身）；这按人的逻辑也是说不通的，一个人怎么可能同时拥有“二性”。
为此约翰特别指出，耶稣是“从天降下，仍旧在天。”约3：13 他是神，所以本来就不受人逻辑的局限。他从天降下做人，却仍旧在天是神，是三一真神中的一位。因为他是神，他无所不在；所以不但他是从天降下，仍旧在天，他也仍旧无所不在，充满万有。弗1：23
（5）从否定肉身，发展出苦待己身的禁欲主义，错把肉身当肉体。
歌罗西教会当时的问题，正是这一异端思潮的早期反映；我们从保罗在信中针对性的教导，可以知道他们既对主耶稣基督的“元首”地位提出质疑，西1：17-18也对主耶稣基督是否有肉身表示怀疑。西1：22
在讲解这点之前，先需要对肉体、肉身和身体这三个名词作些说明。社会上习惯的用法，这三个名词基本是可以通用的；但在圣经里，这三个名词是具有不同含义的。“肉体”在圣经里，是指我们的旧人、私欲，是我们里面有犯罪倾向的“己”；所以是属于魂的部分，所指的内容是抽象的，和一般文化用法不同。虽然我们中文圣经也有几处地方，把肉身翻译成“肉体”的；罗1：3 但基本上圣经提到“肉体”，应当都是指我们里面犯罪倾向的私欲邪情。西2：11
肉身和身体这两个名词都是指我们的“体”，基本可以通用；但严格地说，还是有区别的。身体是我们“全人”的一个组成部分；现在我们的身体是肉身（不是肉体），将来我们复活或被提后，仍然有身体，但不再是肉身，而是经过改变了的“灵身”（灵体）。
明白了这些不同，就可以懂得，为什么保罗会指出“苦待己身在克制肉体的情欲上是毫无功效的。”西2：23 造成我们犯罪的，不是肉身，乃是肉体。如果错把肉身当肉体，就会为了制止自己的犯罪倾向而苦待己身，结果身体遭到很大摧残，犯罪的倾向并得不到制止。
有一个修士，常说话得罪人；为了要对付自己这个“毛病”，他发愿“禁嘴”三个月不讲话。结果不到三天，他就开口讲话了。其他修士问他怎么了？他说他可以禁止嘴唇不讲，却无法禁止心里不讲，问题并得不到解决；这样的禁嘴，达不到他发愿的目的。
这一事例可以使我们清楚明白，对付身体和对付肉体的不同；不是要不让嘴乱讲，而是要禁止我们的“心”乱讲。要禁止自己的心，苦待己身的方法是没有用的；人的智慧知识对此无能为力，律法传统方法也不起作用，需要的是内心的改变，生命的改变。正如保罗在歌罗西书具体指出的，关键是要治死肉体情欲，脱去旧人，穿上新人”。西2：5、11
希腊哲学有些派别的学士，犹太人中严谨的法利赛人，中世纪的苦修士，都是持这类“错把肉身当肉体”观点的。在今天的信徒中，也仍然有持这样观点的人。
（6）从否定肉身，又发展出另一类因蔑视肉身而纵情肉欲的享乐主义。
有人错把肉身当肉体苦待，也有人错把肉体当肉身放纵。这些人从二元论得出结论，肉身本来就是坏的，没有希望的；将来我们进入另一世界，去的乃是我们的灵魂，肉身并不去的。而今日我们放纵情欲的一切败坏，都是这肉身干的，反正肉身去不了，所以即使放纵犯罪也不要紧，不会影响我们的将来。这类似乎是蔑视肉身的观念，其实却是为自己纵情肉欲，制造自欺欺人的借口。
如果是持前一种观念的人，虽然错把肉身当肉体，还不失有一个敬虔的心态，有克制肉体的心愿，只是错用了毫无功效的方法。持后一种观念的人，错把肉体当肉身，似乎也是认识错了，但这类“错”的背后，却往往反映出极端自私，放纵情欲，根本无心追求的堕落心志。
那些来见耶稣的撒都该人，就是具有这类观念的典型人物；他们相信有“来世”，但不相信有“复活”。太22：23 他们的观念是，人死了虽有来世，但那已经是“另一世”，自己前世所作所为，都已成为过去。由于“没有复活”，我就不再是前一世的我，而是新我，一切从头开始；自己前世一切所行的，新“我”是没有责任的，也就可以逃避审判。因此撒都该人大多是放纵情欲的享乐主义者。
很可惜不但希腊哲学有这类荒谬的道理，撒都该人有这样自欺欺人的观念，今日教会里这类谬论也照样大行其道，而且在一些信徒中十分受欢迎。一样可以“上天堂”，今生何必活得这么辛苦？乐得放纵情欲；反正犯罪不要紧，只是我们肉身躯壳的行为，将来我们到天上去，这身体本来就是不要的。
这类似是而非的谬论，在存心不正的信徒中间，确实很有迷惑性；原来信耶稣是可以今生放纵肉体情欲，来生照样得永生的。但这只是自欺欺人的说词，圣经并没有这样的教导。保罗在歌罗西书清楚指出，我们信耶稣，乃是接受“脱去肉体情欲的割礼”。2：11如果仍然放纵肉体情欲的败坏，只说明还没有受过割肉体的礼，生命还没有改变，还不是真信耶稣，又能从哪里去得永生？
3、亚流主义。（亚利安主义）
“诺斯底主义”的错谬，是以二元论作认识基础，来解释福音真理；它本身并没有固定的一套道理，只有固定的解释方向。它对福音造成的毒害，是如同酵在整个面团里发作，滲透到福音真理的每一点内容。因此要清除它的影响，就不只是在个别真理主题上的争辩，而是要进入思想方法的文化层面。任何错谬，一进入“文化层面”，即使荒谬，也容易被人接受，不易去除，就如我们前面提到的祭祖问题。更由于对它的批判，常需要进入整个文化传统的层面，引起人“反传统、反文化”的指责；所以诺斯底主义的危害之大，驳斥之难，是可想而知的。
相比之下，亚流主义就比较简单，具有一般异端之道的特征；它有明确具体的谬论内容，也有一个“领军”人物。它主要的论点，就是从二元论的观点，确定肉身是恶的，耶稣不可能“道成肉身”；从而否定基督的神性，进而否定独一真神的“三而一”神性。亚流主义的信念是清楚的，和我们纯正信仰的不同是明确的；我们和这一异端之间的争辩，乃是信什么、接受什么的区别。
我们前面有提到，在第一、第二世纪，诺斯底观念在教会里的蔓延，是以质疑耶稣的人性为主流；到第三世纪，对耶稣“神性”质疑的论点，开始在教会蔓延发酵。这一论点把耶稣定位在只是普通的人，后来才成为神；因此他不是自有永有的独一创造者。在第三世纪后期，亚历山大教会的长老亚流公开提出这一观点，也就是亚流主义这一异端之道的正式成型，亚流也成了这一异端最早的领军人物。
这一谬论的要害，是否定耶稣“独一真神”的元首地位。从保罗在歌罗西书中，和启示录耶稣给老底加教会的信中，都特别强调耶稣为元首、为元始，原文也就是约翰说的“太初”；约1：1说明耶稣就是神。这类“怀疑耶稣是独一真神”的异端思潮，不只在亚流的时候，早在初期教会，象在歌罗西和老底加信徒中，就已经存在；因此我们揭示亚流主义的异端邪说，也就是对歌罗西书里提到花言巧语的危害，作具体的揭示。
不但如此，由于对“三一真神”质疑的思潮，至今仍影响着相当一部分信徒的自发观念；使我们今日查考歌罗西书，更具有重大的现实意义。
1）西1：15-22 保罗在本书对基督的介绍，是他各卷书信里最详尽的。
歌罗西书篇幅不长，只有四章，但却有一段对基督作十分全面介绍的经文，是在保罗各卷书信里最详尽的。今天教会在查考有关基督的专题时，这段经文是经常被引用的；纯正信仰的弟兄姊妹引用它，不信耶稣是独一真神的也引用它，可见这段经文内容的关键作用。至于不信耶稣是神的论点也引用它，是因为圣经译文有意思模糊不清的地方；我们在后面对基督作专题查考时，会提出对这段经文原文正确翻译的意见。
这里我们先列出几处经文，是我们相信神是“三而一”真神常用的依据。只要我们不拘泥在人的逻辑观念上，它们的意思应当是够清楚的。
（1）创1：26 当神在造人的时候，他的自称是多数的“我们”。
（2）太28：19 这里的“名”是单数，这单一名字所代表的，包括父、子和圣灵。
（3）林后13：14 神给教会的祝福，乃是父神、子和圣灵共同的恩典。
（4）林前12：4-6 论到给信徒的恩赐，是父神，子和圣灵“三位”共同的运行。
2）简单介绍亚流主义。
公元三世纪后期，亚历山大教会的长老亚流明确提出，圣子不是独一真神，但地位超越人。这一观点立即在教会中引起激烈争辩，也遭到当时亚历山大教会的监督亚他那修严正驳斥；但这一谬论的影响，却在各地教会迅速发酵蔓延。
到第四世纪初，罗马皇帝君士坦丁信了耶稣，召开罗马帝国范围的教会第一次大公会议，来解决这一争端；因为是在尼西亚召开，所以称为尼西亚大会。在会中经过激烈争辩，亚流被逐出教会，亚流主义被定为异端。大会并以“信经”形式，确立对神的纯正信仰，是三位一体的独一真神，父、子、圣灵都就是这位独一真神。耶稣就是圣子，他在世时，既是完全的神，也是完全的人，具有“神人二性”。这些信仰内容，不是因为尼西亚信经上如此说，我们从全本圣经的一贯教导，可以得到同样的认识。
下面是尼西亚信经的全部内容：
我信独一上帝，全能的父，创造天地和有形无形万物的主。
我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于上帝而为上帝，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是借着他造的；为要拯救我们世人，从天降临，因着圣灵，并从童贞女马利亚成肉身，而为人；在本丢彼拉多手下，为我们钉于十字架上，受难，埋葬；照圣经第三天复活；并升天，坐在父的右边；将来必有荣耀再降临，审判活人死人；他的国度永无穷尽。
我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父子同受敬拜，同受尊荣，他曾借众先知说话。
我信独一神圣大公使徒的教会；
我认使罪得赦的独一洗礼；
我望死人复活；并来世生命。 阿们！
在对主耶稣基督的信仰告白里，我把确信神是三一真神和耶稣是神人二性的几句话，特别用粗体字登出，希望弟兄姊妹注意。
3）亚流主义虽被定为异端，这一思潮的流毒，在教会一直未能肃清。
由于亚流主义一神一性的观念，符合人理性自发的逻辑；以至在很多信徒的模糊意识里，很自然会倾向“一神一性”的意见。既然父是神，耶稣就不可能也是最高神，最多只能是比人高等的次等神；因此长期以来，亚流主义的流毒，在教会总得不到肃清。一直到今天，这一论点仍不断以不同面貌，在教会中出现；而且也总能够在一些信徒中，找到立足之地，赢得认同。
当时亚流虽被逐出“大公会议”，也无法再在教会传统地区活动，但却在罗马帝国的一些边缘地区找到立足之地；而且不久以后，这一观念就又卷土重来，在各地教会和信徒中造成广泛的影响。
今日我们把亚流主义看作异端，不是出于宗派心态，不是心胸狭窄，不是不能包容，而是因为这一观点不信耶稣是独一真神；这不是一般的见解不同，领受不同，这是关系到福音核心耶稣基督，关系到福音最基本内容的信仰不同。耶稣是不是独一真神，是直接关系到他所作成救恩之功效的；如果耶稣不是神，或以后才成为神，就不可能“一次作成永远的救赎”。来9：12 因为只有自有永有真神所作成的救恩，才可能是超越时间，不分过去、现在、将来的。
4）警惕今日亚流主义在教会的活动情况。
更严重的是，今日亚流主义这类异端之道，正利用文化学术名义，披上宗派或神学外衣，公然进入教会；把真理和异端之间的争辩，变成不同神学观、不同宗派之间的教义之争。有些神学公然为“亚流主义”辩护，利用开放接纳尊重的学术交流名义，在教会任意泛滥，祸害信徒。若有人坚持真理，斥之为异端，予以抵制，还会被指责为迂腐落伍，缺乏民主精神。今日海外的耶和华见证人（守望台），国内的呼喊派等，都是持这一观点的异端。
4、歌罗西书中关于肉身和肉体的论述。
虽然保罗写歌罗西书时，诺斯底观念在教会还没有泛滥到成“主义”的地步，但在歌罗西信徒中，这类希腊哲学的二元观念已经开始萌芽发酵。我们从所揭示的这些问题，可以知道造成这些错谬观念的一个很关键原因，就是它和福音真理在肉身和肉体认识上的不同。这也是为何保罗在信中，会提到这么多有关肉身肉体的教导；如果我们对此能作出分辨，也就容易识破这类异端谬论的迷惑。
1）西1：22 特别指明基督是“肉身受死”。
保罗在他书信里，提到基督受死的经文很多，因为这是十字架救赎的核心内容；但用“肉身受死”却是他唯一的一次。（彼得也用过一次。彼前4：1）虽然当时诺斯底主义观念在教会还没有成型，但这类思潮已经在一些信徒中酝酿发酵，质疑基督能“道成肉身”吗？是真有肉身，还是神灵显现？为此保罗在提到基督十字架受死时，特别加上“肉身”，耶稣是确确实实有肉身的，这救恩是他肉身钉在十字架上而作成的；同时也是明确指出希腊哲学二元论把肉身看作恶是错误的。福音真理正确的认识，“肉身”不是肉体，并不是恶的。
2）西1：24 我们的“肉身”能补满基督患难的缺欠。
这也是很多弟兄姊妹感到困扰的一处经文，基督受患难，竟然还会有“缺欠”，而且还需要我们来“补满”。从圣经的上下文，这句话是接在保罗提到自己正在“受苦”的后面，可知他所指“补满” 基督患难缺欠的，就是指他正在“为相信耶稣，为传扬福音，为事奉耶稣”而受苦。
耶稣在世受尽各样苦难，最后更为我们钉死十架，受极大的痛苦；这一切苦难，都是为作成救恩，设立福音的缘故。但耶稣自己却无法“为相信这福音、为传扬这福音、为事奉自己”而受苦。这方面的苦，正是耶稣留给我们来“补满”的机会。彼得把这称为是“与基督一同受苦”。彼前4：13也就是有分于耶稣的患难。启1：9
保罗在这里还特别指出，这缺欠乃是“在我肉身上”补满的。当然保罗不是要高举自己为主受苦，更不是要高举自己的“肉身”；他这样特别指明是在他肉身上“补满”，正是要告诉以为物质肉身是“恶”的歌罗西信徒，肉身不是恶的，是有正面积极意义的。如果肉身是恶的，是不能补满基督患难缺欠的。
3）西2：11 要受“脱去肉体情欲”的割礼。
律法下的人是受身体的割礼，今天我们不需要再在身体上受割礼，但却应当受“脱去肉体情欲”的割礼，不是“割肉身”，而是“割肉体”；因为肉体才是败坏，才是恶的。我们从保罗接下来更多的教导，可以明白这“割肉体”的具体要求，就是要除去我们肉体情欲的败坏。
4）西2：13 未信主时，是在未受割礼的肉体中死了。
这句话是回应前面所说的“割肉体”要求。我们信主之前，肉体是活在罪恶和情欲败坏之中；但在神看，却是“死”在其中，所以割肉体，就是要把这坏死的，腐烂的，败坏的肉体割去。只有先割去自己身上这“死”的内容，才能与基督一同活过来。
这里用的“死”，和后面说“你们已经死了”的死，乃是不同意思的用法；这里是指醉生梦死的死，后面第三章说的死，则是“死了心”的死。
5）西2：23苦待己身（身体）在克制肉体上是毫无功效的。
这处经文把肉身和肉体的区别，十分明确地指了出来。肉体是恶的，肉身则不是恶的；肉体需要克制，肉身则不应该“苦待”。至于肉体该如何克制，保罗在第三章有具体的教导。
6）西3：5要治死地上的肢体。
保罗刚告诉歌罗西信徒“你们已经死了”，西3：3 就又接着说“所以要治死”；到底死了没有？我们从这段经文上下文完整的意思，可以明白当我们信耶稣时，就受了“脱去肉体情欲的割礼”，也就是和基督一同埋葬（死）了。西2：12保罗说“你们已经死了”，正是指我们的旧人肉体与主一同埋葬的死。这是救恩的实际内容，是基督因我们的信，作成在我们各人身上的救赎大工；我们的旧人肉体，已被处在“死”的地位。
但事实上，我们的肉体在我们里面仍然有“死灰复燃”的时候；每当魔鬼来试探时，他在我们里面就蠢蠢欲动，要与魔鬼内外呼应勾结。为此我们就需要在每件实际事情上，都把肉体看死、治死，不让他有乱说乱动的机会；也就是保罗在这里说的“要治死”。
7）西3：9-10 要脱去旧人，穿上新人。
把肉体看死治死的具体做法，就是脱去旧人，穿上新人。这“旧人”乃是指我们的肉体、老我、老自己，就是保罗在前面提到的这些“地上肢体”表现。3：5但圣经教导的最终目的，还不是为“脱去”，而是为“穿上”；为穿上才需要脱去。今天我们要治死肉体，不只是消极的这不可以，那不可以，要克制，要禁止；更重要的是“穿上”，在脱去旧人，钉死老我的基础上，我们应当要活出新生的样式，行出该行的内容。
三、针对异端谬论的专题内容。
我们查考歌罗西书，主要的目的，不是要认识异端，而是要明白真理。这也是保罗在歌罗西书最主要的内容，从正面对异端企图混淆的福音真理作教导；其中有几个主题，更是当时争辩的关键内容。由于它们不是三言两语就能说清楚的，我们先作专题查考，就可以在对书信全文作分段查考时，不需要另作解释，影响讲解的连贯性。
1、论基督。1：15-22
我们前面已经提到，歌罗西书虽然篇幅不长，但对基督的论述却很详尽；而且不是对基督受苦受死的描述，而是关于基督神性人性的教导。保罗在信的开头，提到爱子时，就引出这段内容；说明这是保罗有针对性，有安排如此介绍的。论到基督与父神的关系，他是爱子；论到他与万有的关系，他是独一创造者；论到他与教会的关系，他是教会的根和源（始、首）；论到他与救恩的关系，他是以肉身作成与神和好的救赎。下面我们分点来论述。
1）与父神的关系。1：15
这节经文由于标点有错，造成破句；以至翻译时的意思也模糊不清，常被不信基督是独一真神的异端邪说利用。因此我们不但需要从原文查找它的正确含义，也需要从原文“含意”的几个可能意思中，作出符合真理一贯原则的选择。
我们明白真理，有一个很重要的基本原理，就是当任何经文从原文可以有几种“意思”的可能时，需要按照真理一贯原则，选择最符合全本圣经教导的那种可能。
异端邪说基本都是引用这节经文的最后一句“在一切被造的以先”。按照这样的翻译，虽然爱子是在“以先”，却已经和“一切被造”并列，而且还可以作时间先后的比较；把超越时间的神，放到时间内和被造者等同。因此这一表达就被别有用心者所利用，用反向推理的方法，把“爱子”放到“时间”内，成了“在一切被造中的首生（最先）”。
要明白这节经文的正确意思，首先不要忘了，保罗写这封信的目的，就是要强调基督是万有的创造者，是超乎一切之上，是神一切智慧知识的所在。因此如果保罗把爱子和万有作“时间内”的比较，就是把爱子和万有并列，自己违背自己写信的宗旨；可见这样的理解，乃是不合逻辑，也是不可能的。
因此我们需要从原文查看，是否有更多解释选择的可能，是和保罗写信的宗旨一致的。原文这最后一句只是两个字“一切+被造”；中文圣经的“在以先”原文是没有的。而且这两个字是阴性词，前面的“爱子、像、首生”则都是阳性词。在原文，凡论到神的，都是阳性词，论到被造，才是阴性词。这两个字处在15和16节之间，古时候不但没有标点符号，更不分章节，所以这两个字既可能是放在前面内容一起，也可能是放在后面内容一起。
我们从这两个词是阴性词来判别，应当放到和后面内容一起才合适；因为接下来第16节的内容，就是论到“一切被造”的万有，都是阴性词。目前圣经这样的标点，显然是点了“破句”；我们中文圣经翻译的时候，勉强加上“在以先”的意思，更造成进一步的误导。
所以和父神的关系，应当只是前半节的内容，“爱子是那不能看见之神的像，是首生的”。
（1）是爱子。独一真神却有父、有子。
神是独一的，但如果有子，也就必然有父；说明这位神既是独一的，又是有父有子多数的。保罗在写信的开始，就特别称神为“主耶稣基督的父”；西1：3 接下来更指出耶稣乃是这位父的爱子。西1：13 具体指出“有父、有子”，而且不是一般“子”的关系。犹太人也知道，称神为父，就是与神平等。约5：18
我们对此无法完全明白，这是关于神的本体，是我们相信的内容，不是研究的题目，更不可随意解释；只能是“圣经告诉我们到哪里，我们信到那里”。
（2）是不能看见之神的像。
我们都懂得什么是“像”。人照镜子，里面有像，人照相，可以照出像来；但这都是从“能看见的像”取得的形像。现在耶稣是像，却是‘不能看见之神”的像；按人的观念，如果“不能看见”，应当是没有“像”的。如今不能看见却有“像”，说明这“像”和能看见形象的像是不同的。
我们对不能看见却有“像”，无法按人的观念来解释，只能按照圣经里告诉我们的教导来明白。圣经明确告诉我们，耶稣乃是神本体的真像。来1：3 能看见形体的像，只是一个图像，反映本体的外形，和本体没有任何内在的关系。如今耶稣是神“本体”的像，就不是反映外形的图象，而是和神有直接内在联系的真像。我们对此无法作进一步解释，但至少可以知道，这像乃是出自本体的，和神本体有直接关连的。从更多经文可以知道，这乃是“同一（真神）”里的“另一（位）”。约1：1、1：18
（3）是首生。
凡有关神的神格本体，都不是人的头脑可以明白的；因此父神和爱子之间的“生”，究竟是什么意思，这是属神本体的奥秘，不是我们可以随意乱解的。但有一点是清楚的，生和造有本质的不同，首生不是首造；“生”之间是同等的，造与被造之间则不是同等的。
关于爱子和父神之间的关系，这是属神本体的奥秘，我们只能心存敬畏、按照圣经的教导相信接受，切勿擅自凭己意乱加猜测发挥。
2）与万有的关系。1：16-17（从15节末句起）
（1）1：15最后一句“一切被造”。
我们前面已经解释，第15节的最后一句，原文没有“在…以先”，只是“一切+被造”两个阴性词；所以应当和后面内容连在一起才合适。这是保罗在论到爱子和父神关系以后，转而论爱子和万有关系时的提示性开头。
（2）1：16 爱子是万有的独一创造者。
这里的“万有”，从接下来提到“无论是天上的、地上的、...”，可以知道应当不只是指我们这宇宙物质世界，而是指神国度全范围的万有；包括灵界和“诸世界”。来1：2 过去有人把宇宙的中心，看作是神宝座所在，以为物质世界的空间，就是神国度的全部；这样的认识并不正确，因为神的存在并不需要依赖空间，否则在神创造宇宙空间之前，他的宝座就无处可放，自己也无安身之处了。爱子不只是这宇宙的创造者，他乃是神国度全范围的创造者。
这里提到天上的、地上的、能看见的、不能看见的、有位的、主治的、执政的、掌权的，这些应当都是指神全范围国度内的各类受造物，包括米迦勒、加百列、天使、天军等灵界的活物。我们从万有都是靠他造的、借他造的、为他造的，可以知道爱子和万有的关系，是他们的创造者、掌权者、归依者。基督不只是将来要在地上直接作王，他向来就是神国度全范围的至高掌权者。
（3）1：17他在万有之上。
“他在万有之先”，“先”也可以译为“上”。由于用“先”容易被人理解为“时间内”的比较，所以用“上”比较清楚；不是指“方位”的上，乃是指“地位”的上。爱子是在万有之上，是超越万有，不在万有之内。记住这一点，对我们明白爱子和教会的关系，是十分重要的；因为爱子和教会，是有完全不同性质的关系，基督不在万有之内，却是在“教会之内”的。
3）与教会的关系。1：18-19
基督和教会的关系，粗看起来，似乎很简单，和万有差不多；但实际上却是和万有有本质的不同。首先我们需要明白什么是教会；在人看，教会就是教堂，是社会上的一个群体。这样的认识，虽然不错，但却并不完全。教会不只具有这些“有形”的内容，更有和基督“无形”的关系，是基督的身体、新妇、是神拣选的一群、是神儿女、是神家里的人。这是教会和万有完全不同的地方；基督和教会的关系，不是创造出来，而是建造起来的。来11：10 按照教会有形的内容，教会和基督的关系，和万有一样，也是被造和创造者的关系；不论是教堂，还是一群人，都是被造的。但神眼中的教会，不是看她有形物质的一面，而是看她无形生命的一面。圣经从来没有说教会是造出来的，基督和教会的关系不是“创造”，而是“赎买”，徒20：28是“选召”；彼后1：10是用重价买来的。林前6：20
基督创造万有，但却没有创造“教会”，乃是用舍命流血的大爱，把教会买赎回来。虽然教会不是创造出来的，但却是基督亲自建造起来的。因此基督与教会的关系，和他与万有的关系，有本质的不同；既有创造和被造的关系，又有超越创造和被造的关系。教会是他的身体、新妇、儿女，乃是建立在爱和生命基础上的关系。
保罗在论到爱子和教会的关系时，特别强调基督是教会的首、始、源；这些都是在与“万有”关系里所没有的。这是救赎和蒙救、为首和追随、开始和接续、源头和器皿、头和身体的连接，是建立在“爱和生命”基础上的。我们只能承认，这是何等奇妙、极大的奥秘，不是我们能想得明白和讲得清楚的。弗5：32
（1）是教会全体之首。
原文“全体”不是指范围，而是指身体4983，因此相对的“首”2776也不是指首领，而就是指“头2776”。这句话直译就是“他是教会身体的头”。“头”在圣经是常用的词，既可以指真实身体的头部，也可以按寓意理解为领袖元首。在论到爱子和万有的关系时，也有提到“是各样执政掌权者的元首”；西2：10 反映创造者对他所造万有的元首统治关系。但这里特别指出是“身体的头”；头对身体来说，虽然也含有发号施令的元首地位，但却是通过内在的连接，生命的沟通。
因此，基督和教会的“关系”，乃是在爱和生命基础上的连接，是头与身体的关系；这和他与万有之间，创造主和被造者的掌权统治关系，是根本不同的。
（2）是教会之始（元始）。
基督是教会的元始0746，这也是在论到基督和万有关系时所没有的。教会是由基督开的头；按照基督是房角的头块石头，太21：42 他是教会建造的开始（房角石），弗2：20 也是教会建造的根基。林前3：11他不是“开始建造教会”，而是“教会建造的开始”，是教会建造的最先和开头。按照建造的法则，放下头块房角石，就定下整个建造的范围、方向和规划；当然房角石也就成了所建造房屋的根基、标志、一部分。因此从某种意义来说，他是把自己也建造在这“教会里”了。这确实是极大的奥秘；我们只能说，深哉，神丰富的智慧和知识，不是我们能讲得清楚的。罗11：33
（3）是（为教会）从死里首先复生的。
这句话的意思很清楚是要讲“复活”，但却用“复生”；如果复活和复生没有不同，为什么不用意思明确的“复活”？过去我读到这里，心中总有这样的疑问；如今借助圣经原文工具书，才明白这里用“复生”的用意，也对复活的意义，有更深一层的认识。
原文在这里只是三个字，“从+死的+首生”。意思就是基督是教会“从死（权）出来的首生”。这里用“复生”，不用“复活”，说明中文圣经译者也注意到这句话里需要包括“首生”的含义，才用比较含糊的“复生”。“首生”不是专用名词，直接的意思是生育的长子，最早生的；引伸的含义则可以包括领头、开路、创始。罗8：29 这里提到基督是教会“出离死的首生”，确实为我们指出了一个关于复活十分重要的意义，就是基督从死里复活，乃是去到阴间，作我们从死权下出来的开路者，领路人。
在整个这段“论基督”的经文里，两次提到“首生”，一次是和父神（本体）的关系，一次是和教会（经历）的关系；前一“首生”的意义不是我们说得清楚的，后一“首生”的意义，则是指领头、开路，不可能指生育方面的。但要注意，基督和万有是没有任何“首生”关系的。那些否定基督是独一真神的异端之道，正是想把基督和万有也拉上“首生”的关系；如果基督成了“万有”中的首生，也就变成被造中的第一“有”，这是十足的谬论。
我们在下面专论复活的时候，还会对“出离死首生”的具体意义，作进一步解释。
（4）应在凡事上居首位。
在论到基督和万有的关系时，他在万有之上，是万有的掌权者、归依者；万有对他的听命和顺服，是出于神权能的命令，是没有违背之余地的。诗115：3 但论到和教会的关系，基督在凡事上居首位时，却用了“使他可以”的连接词；意思就是虽然希望教会能如此做到，但却不是象对万有那样强制设定的，乃是希望教会能出于主动自愿让主居首位，是由于向主感恩而甘心情愿如此行的。
这正显示基督与教会关系的特殊，在创造和权柄的关系外，更有“爱”的关系，生命的关系。基督对教会的要求，乃是建立在爱和感恩基础上的；“使他可以”是对我们提出的要求，是需要我们甘心情愿努力配合的。今天如果教会没有做到在凡事上让主居首位，主不会马上用他的权柄，强迫我们尊他为大；但他会何等的失望！当然我们今日的悖逆，将来是需要向主交帐，承担责任的。
（5）1：19是一切“丰盛”的根源。
保罗指明“神一切的丰盛，都在基督里居住”；正是提醒歌罗西信徒，要想得丰盛，只有从基督去得。这正是当时歌罗西信徒中存在的问题，大家都想达到丰盛的境界，彼此争议哪种方法比较好；但保罗明确指出，这不是方法好坏的问题，而是需要先知道“神的丰盛究竟在哪里”。如果找错地方，在没有神丰盛的地方找丰盛，再好的方法也是没有用的。既然神一切的丰盛，都在基督里居住着；那么要得神的丰盛，就只有持守“在基督里”的追求。除此以外，不论是高深莫名的学识才智，迎合人意的文化传统，自鸣清高的道德规范，都是毫无功效的。西2：23
4）与救恩的关系。1：20-22
基督和救恩的关系，应当就是基督和教会关系的一部分；因为基督作成这救恩，目的就是为赎买教会。但在这段教导里，指出这救恩和“万有”也是有关的；因此作为独立的关系来明白会更合适。
（1）1：20 是救主。
从亚当违背神命以后，人类就在罪的权势下，成了罪奴；同时也是在神愤怒之下。耶稣作成的救恩，不但赦免了我们的罪，更把我们从罪权下拯救出来，来到神前，与神复和；所以说是成就了神人间的和平，这是福音的基本内容。但保罗在论到与神和好时，更把这十字架流血成就的和平，扩展到“一切所有”的范围；从接下来说“无论是天上的、地上的…”，可以知道这是包括神国度全范围的“万有”。
基督成就的和平，也关系到神国度全范围，这方面的内容，我们能找到的相关经文很少；但知道魔鬼堕落时，在神国度（天上）曾造成一些乱象。启12：4、彼后2：4由于基督作成的救恩，最终败坏魔鬼的权势，魔鬼被丢进火湖，来2：14-15、启20：10 消除了天上“乱”的根源，或许这就是万有在叹息中所切望等候的具体内容。罗8：18-22
（2）1：22 是人子。
在保罗书信里，提到基督为我们受死，钉死十架，作成救恩的经文很多；但特别指出“肉身受死”则只有这一处。从保罗写歌罗西书的背景，这应当是针对那里信徒中，有受二元论影响，不信耶稣是“道成肉身”错谬说的。这不只是一种“神学观”的思考，这是直接关系到福音真理可靠性的。如果耶稣不是成了肉身钉死十架，那么他被钉在十字架上时，只能是一个“假象”带给人的幻觉；什么忍受痛苦，替死代赎，全只是骗人的把戏。请问这样虚假的表演，能带给我们替死代赎的真实救恩吗？
为此，保罗强调基督是“肉身受死”，不但当时需要这样明确指出，就是今天也有它的现实意义，帮助我们持守纯正的信仰；这救恩确确实实是耶稣（道）成了肉身、钉死十架作成的。约1：14、51
（3）1：22 是基督。
基督就是神所设立的救主；路2：11 也就是以色列民指望的弥赛亚（希伯来文）。他是人类在罪权下，能再来到神面前唯一的盼望和道路。约14：6 对以色列民，他是基督，是弥赛亚，是救助他们国家和民族得复兴的救星。对教会，他是基督，是替死代赎的救主，是把人引到父前的主。对万有，他是基督，是王，是统管一切的掌权者。
（4）1：21-22 是主。
基督不但要作我们的救主，更要作我们的主；不但要把我们引到神前，与神复和，更进一步要把我们“圣洁没有瑕疵、无可责备”地引到神前。这就需要让基督在我们里面实际作主掌王权。我们能否达到圣洁没有瑕疵、无可责备，可以达到什么程度，这是和他在我们心里作主作王的程度成正比的。
2、论生和死。
在圣经里提到生和死的经文很多，但对死讲得这么毫无避讳顾忌，直截了当说“你们已经死了”，就只有歌罗西书。由于人人怕死，所以一般都不喜欢直接提“死”这个字，也不喜欢讲“死”这个题目；但又无时无刻心里不被“死”这个问题纠缠着。每个人对它是既害怕又无奈，既隐讳又好奇；连孔子也承认“不知生、焉知死！”
惟有圣经对“死”能讲得那么透彻，那么坦率，除了圣经，再也没有其它宗教或哲理，能对“死”有这么具体的介绍；不但清楚解释死的意义，更向我们指明“胜过死”的途径和“经过死”的盼望。
1）西3：3 到底我们信耶稣是得生、还是得死？
到底我们信了耶稣，是得生还是得死？答案两者都是，既是得生，也是得死0599。通常我们说到信耶稣的目的，总是说要得生，没有说要得死的；这是因为我们的传统文化习惯，喜欢讲生，不喜欢讲死。其实当我们信耶稣时，这“得生”和“得死”乃是同时发生在我们身上，同一救恩的两个不同侧面，两种不同功效。
圣经里论到死，有两个不同的字，它们具有完全不同的含义；其中一个死0599并不可怕，对我们是有正面积极意义和作用的，也就是保罗在这段经文里所指的实际内容。另一个死2288则是指最终的灭亡，才是真正可怕的，是需要主拯救我们脱离的。我在“死”字后面加上的数字，乃是教会公认的圣经原文统一编码；我们中文圣经都译为“死”，其实是两个不同的词，意思也完全不同。
歌罗西书的主题是要追求生命的丰盛，而保罗指出，死0599是达到生命丰盛的必经之路；这按照人的观念，是无法理解的，但却是我们得着生命，尤其是要得丰盛生命的实际经历。其实耶稣早给我们指出，“为我失丧生命（死）的，将要得着生命。”太10：39 丰盛生命是需要经过“失丧生命”才能得着的。
（1）约12：24 “死0599”麦子还能结子粒吗？
按照文化传统观念，“死”是“生”的反义词，意思就是生命的完结和终止，人生到此为止，画上句号。即使是信了耶稣的人，对“死”也离不开这样的理解；虽然有来生的盼望，但至少也是暂时的“完”了，等以后经过复活，才能再继续活下去。我也一直是这么认为的，直到有一次一位姊妹来问我一个问题，才使我忽然明白过来，开始对圣经里“死”的意义，作更深刻全面的思考。
这位姊妹来问的，就是约翰福音这处经文；她问我应当怎样解？当时我心中还想，这节圣经的意思不是很清楚吗？我正要从“耶稣为众人死”开始作解释，她制止我说，“我不是这个意思”。接下来她就说，如果麦子死了，是结不出子粒的；为什么耶稣说“死了”才结出子粒来？
这位姊妹来自农村，所以才问得出这样“深刻”的问题，是我想不到的。当时我给她这么一问，心中一亮，如同被她一下子推进一个全新的，关于“死”的认识境界；原来耶稣讲到的“死”，不是生命的完结，而是生命的转换，生命进入另一个更高的境界。当时我一面这样向她解释，一面自己也开始对“死”有了全新的认识。
从这以后，多年来我一直思想这个问题，尤其当原文的参考工具书渐渐普及后，更使我明白，圣经里关于“死”的教导，是那么丰富，那么全面，远非我们传统文化对“死”的观念能包括的。
圣经明确告诉我们，“死0599”乃是神对人的定命；来9：27不是要叫人“完了”，而是如同麦子从子粒转换成麦穗，使我们生命进入新的境界，从必朽坏的，转换成不朽坏的。因此肉身死亡对我们来说，虽然感情上难免有生离死别的悲伤，但并不绝望，也不可怕。什么时候我们死了，那只是一个“转换”，使生命进入更高境界的途径。腓1：23这一“转换”的具体情况，在哥林多前书15章有详细教导。
即使不信的人死了，他们的“指望”是完了，他们的实际也并不完；因为还需要等候末日的审判，才会得到最后的结局。关于另一个死2288，我们在下面会解释。
（2）罗7：2 死（0599）的另一个意义，则是“得到解脱”的途径。
从罗马书这里用“死”来表示夫妇关系的解脱，可以明白圣经里对“死0599”引伸出的另一个含义，就是“得到解脱”。歌罗西书第三章里提到的“死”，基本就是指这一个含义。“你们已经死了”，就是指我们因信主，已经从罪的辖制得到解脱了。因此保罗接下来要求歌罗西信徒不应再思念（迷恋）地上的事，从保罗接下来的解释，可以知道他是特别指肉体情欲败坏这类事；因为我们已经死了，已经解脱和这些事的关系了。西3：2-3
2）西1：22 基督肉身受（经过）死，是另一个“死2288”。
原文另一个“死”的编号是2288，在歌罗西书也有用到，就是这里基督“肉身受（经过）死”的死2288。这个死确实是指生命最终的结局，真实的死亡，因罪而来的灭亡，魔鬼对我们的辖制，阴间的权势。罗5：12 当然耶稣是不能被这“死”拘禁的，徒2：24 他只是去到这死地（阴间），败坏魔鬼的死权，释放被这死权拘禁的灵魂，使他们得以从这死2288的权势下出来。来2：14-15 这也就是我们得救的具体内容。
虽然这一死2288（灭亡）具体临到人的时间，要到最后神白色宝座审判的时候；启20：15 但人类在亚当犯罪后，也就在这死权之下，罗5：14被魔鬼拘禁在阴间（死地）。我们从 太11：23、路16：23、徒2：27、罗10：7（原文）、启20：13等处经文，可以得到这方面更丰富的认识。
当神吩咐亚当不可吃那棵分别善恶树果子时，明确警告他“吃的日子必定死”。创2：17 常听有弟兄姊妹问，为什么亚当吃了以后，不但没有死，还活了九百多年？好象神只是吓唬吓唬他，说的话并不算数。但事实上，亚当吃的日子确实“死2288”了；当他违背神命时，罪就进了世界，人类从此就在罪和死的权下。所以亚当吃的日子确实死2288了，只是他的肉身，仍继续活了九百多年才死0599。
今天我们凡信了耶稣的人，都已经随着主耶稣，从阴间死地出来了；罗10：7（原文）我们已经脱离了死2288对我们的辖制，但仍会有肉身的死亡0599。
3、论复活。
我们已经解释了“生和死”在福音真理的真实含义，现在再来看圣经里关于“复活”的教导。“复活”也是我们生活中的常用词，按照我们头脑里的传统观念，就是“死了再活过来”。这样的观念并没有错。但因为圣经提到“死”，有两个完全不同含义的内容，所以关于“复活”，也同样有两个相应不同的内容。
1）林前15：20耶稣已经复活，成了睡了之人初熟的果子。
首先是关于身体的复活。这里的“睡”就是指我们身体死0599，是我们每个人都需要经过的。到主再来时，这身体将要复活，得到改变了的灵体。林前15：44主再来时还活着的圣徒被提，则是“特殊情况”，帖前4：16 而且他们也同样需要经过身体的改变。林前15：51 这一复活内容，和一般文化传统对复活的观念比较接近，因此也是大多弟兄姊妹在论到复活时，首先会想到的情况。我们确实都应当存这样的盼望，耶稣是这一复活的初熟果子，以后我们都要按次序如此复活。林前15：23
2）西1：18 基督是教会“出离死的首生”。
由于人类在亚当犯罪后，都面对另一个死2288；因此怎样从这一死里“复活”，对我们来说，是更关键的内容。我们原都在罪权之下，被死2288所拘禁。罗5：12所以我们从这一死2288里复活，也就是要脱离死权和罪的辖制，正是救恩的实际内容。其它宗教可能也有提到关于身体复活的事；但从这一死2288权势下的“复活”，是只有福音真理才有的教导。
耶稣说，“那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死2288入生了。”约5：24这一“出死”所指的，就是脱离死权，从死2288里复活，就是福音的关键内容。由此可知，我们从这“死2288”的复活，就是指信耶稣的经历；什么时候我们认罪悔改相信耶稣，什么时候这一复活也就发生在我们身上，我们从罪和死中复活了。
保罗在歌罗西书里，对这一“复活”有十分关键的教导；就是1：18说的，他借着为我们受（经历）死2288，去到死地（阴间），作我们出离死权的“首生”（开路者、领路人），也就是使我们从这一死2288里复活。
这句话的“首生”，若按生育的长子来理解，是没有意义的。耶稣亲自为我们受死2288，去到死地，不是被死拘禁去的；徒2：24 他自己去的目的，就是要把被死拘禁的罪人，从那里拯救出来。来2：14-15 虽然耶稣已经在十字架上担当了我们的罪，但掳掠人的魔鬼是不会轻易放弃他的掠物，主动把我们从他死权下放出来的。弗4：8我们原是被魔鬼掳去的掳物，耶稣亲自去到死地，把我们从魔鬼权势下，又掳掠回来。
3）西2：12、3：1本书另两次论到“复活”，都是“与基督一同复活”。
保罗在歌罗西书另两次提到复活，都是说到“与基督一同复活”。其实后一次乃是前一次的重复，因保罗在这中间，讲到歌罗西信徒在追求丰盛过程中，发生的错误情况；讲完后又讲回原先主题，就再提醒一下“你们若真与基督一同复活”。
我们在前面已有提到，因为“死”有两个不同的内容，所以“复活”也有两个不同的内容；那么“与基督一同复活”是指哪一次呢？由于是“与基督一同”，所以不会是指基督再来时，我们身体的复活；因为基督早已是复活初熟果子，我们乃是按着自己的次序复活。林前15：23
因此“与基督一同复活”应当是指我们相信耶稣，出离罪的那次，“从死2288里复活”。这一复活乃是发生在我们信耶稣，经历“主为我死，为我活”的救赎大恩之时；我们也得以在此与他同死，同埋葬，同复活。西2：12
可能有人会问，基督复活乃是两千年前的历史事件；即使他借死去到阴间作开路者、领路人，我们当时还没有出生，也就不可能在阴间，基督的救恩又怎么临到我们呢？要明白这一点，我们必须记得，因为耶稣是神，不在时间内；所以他所作成的救恩，也是超越时间，没有过去、现在、将来之分。这是“一次作成永远的赎罪祭”。来10：12 对我们每个人来说，不是这救赎功效还未过期，而是这救赎永远是“现时”的；所以我们都承认，耶稣就是为我死、为我活，这是我们每个人得救的真实经历，还不只是各人感性的体验。
为此希伯来书11章列出的这些信心前辈，虽然都是耶稣降生前的历史人物，却照样能有分于对基督的信心，得基督的救赎。来11：26 不论是过去、还是现在、还是将来的人，当我们接受这救恩时，都同样经历“耶稣就是为我钉死十架，去到阴间，把我从阴间死权下带出来的”。当耶稣借肉身受死，去到阴间时，我就在那里，耶稣宣告了神的拯救后，我接受了这救恩的宣告，就跟着耶稣从阴间出来了。彼前3：18-19这不是把历史事件作个性化认识，这是耶稣作成的、超越时间、“一次永远”的救恩实际。我们各人都有自己决志信主不同的日子，但从耶稣作成的救赎大工看，我们都是在耶稣这一次去到阴间时，被带到天上的。
4、论智慧。
在歌罗西书里，“智慧”也是多次提及的主题，因为在歌罗西教会争辩“如何得丰盛”时，归根结底就是用什么智慧来得丰盛。似乎是两种不同“得丰盛“的方法，一种高举智慧，一种不要智慧；但其实是两种不同智慧的运用，是通过人智慧知识的寻求，还是继续在基督里的追求。后者不是不要智慧，而是需要用属灵的智慧悟性。
1）西1：9 只有属灵的智慧悟性，才能满心（原文即丰盛）知道神的旨意。
这处经文不但指出得丰盛用的智慧悟性必须是“属灵的”，而且在明白神旨意的程度上，所用的“满心”原文就是“丰盛”。通常对“知道”的形容，不会用丰盛，中文圣经在翻译时用“满心”并没有错。但我们由此更可以明白保罗在此的用意，特别向歌罗西信徒指出，要达到“丰盛”认识神的地步，不是不用智慧悟性，而是必须用属灵的智慧悟性。
圣经提到智慧悟性的经文很多，但明确用“属灵的智慧悟性”就只有这一处。虽然人人都有智慧悟性，也都不断运用自己的智慧悟性，但要达到信仰上的丰盛，却必须用属灵的智慧悟性。
2）林前2：13 什么是“属灵的智慧悟性”？
有属灵的智慧悟性，也就有不属灵的智慧悟性；从字义来理解，和“属灵”相对的，乃是属世、属己的智慧悟性。不信耶稣的人也有智慧悟性，而且可能比信耶稣的人更有才智；但却是属己的、属世的，一切以自己为中心，以世事为念的。因此在世事上可能非常精明能干，在神的事情上，就迷糊迟钝了。属灵的智慧悟性因为是以神为中心、为目的的智慧运用，所以就能明白神的心意，想神所想，行神要我们行的。
在哥林多前书第二章，对这两类不同的智慧悟性，有详细的教导；第13节说“用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。”应当就是对“属灵智慧悟性”最好的解释了。当我们能凡事以神为中心，为出发点，为目的时；我们在明白神的旨意上，也一定能达到“丰盛”的地步。
3）罗12：2 属灵的智慧悟性是需要经过“心意更新而变化”的。
由于救恩全是白得的恩典，使有些弟兄姊妹以为，当我们信了耶稣，我们的智慧悟性也自然就被耶稣改变成属灵的智慧悟性了。但不论是歌罗西信徒，还是哥林多信徒，他们都是信耶稣的，保罗却并没有说他们已经有“属灵的智慧悟性”；相反的，还指责他们仍是属肉体的。林前3：3 事实也是如此，我们信了耶稣，不是自然就会不再自我中心，而以神为中心，尊神为大的；这是需要我们经过治死肉体私欲，钉死旧人之努力追求的。
刚才我们念的罗马书也是如此提醒我们，要能察验分辨神的旨意，不是信了耶稣后自然就会的，是需要经过“心意更新而变化”的。要达到这一变化，需要心意更新，我们是有责任的，是需要经过努力追求的。不但如此，这变化也不是一劳永逸、一蹴而就的，是有一个变化过程的；而且变化的情况，也是随各人信主后不同的表现和努力而各不相同的。总的来说，我们的人生越能尊主为大，为主而活，以主为中心，我们智慧悟性的运用，也一定是越属灵、越丰盛的。
四、本书纲要。
现在我们要进入歌罗西书的“本文”；其实有了前面讲的这些内容，弟兄姊妹自己去读，应当并不难懂。这里只是再帮助大家跟着保罗写信时的思路，掌握内容的演变，从而明白什么是基督里的丰盛，怎样可以得到这丰盛。
基本上我们的分段，就是根据圣经的四章。第一章是书信的开头，内容是对歌罗西信徒的一般勉励，论到福音的基本内容；重点就是要认识这位基督，如果对基督的认识错了，我们的信仰也一定是错的，也就更谈不上“丰盛”二字了。第二章开始进入书信的主题，从歌罗西信徒在追求“丰盛”时的两种不同意见，正面指出在基督里追求的关键，是与主同埋葬、同复活。第三部分是书信的中心内容，具体指出追求丰盛的正路，就是脱去旧人、穿上新人。它的范围包括第二章后半章，一直到第四章的开头几节。第四部分是信的结尾，通过同工间的问安，保罗把他的同工，一一介绍给我们。
下面是逐段的查考。
1、丰盛的真理。1：1-29
保罗在信的开头，论到福音真理时，就明显带有“丰盛”内涵的针对性提示。保罗先肯定福音传播到他们那里的效果，也就是肯定以巴弗所作的事工；因为这福音正是以巴弗传给他们的。接下来保罗在提到“爱子”时，又对耶稣基督作出全面详细的论述；不但因为基督是我们信仰的中心，他也是我们追求丰盛的源泉。使歌罗西书虽然篇幅不长，却具有论到基督十分全面的教导。
保罗在这段论述里，常在一个主题前，加上一个形容词，使意思更明确，更有明白和遵行的方向；也是间接告诉歌罗西信徒，这福音真理不是只有信仰初阶的要求，乃是有“丰盛”之内容的。
下面我们就来看几处这样的表达。
1）1：2 不只是要有忠心，乃是要在基督里的忠心。
保罗在信的开头，称呼歌罗西信徒是“在基督里有忠心”的弟兄，我想他的用意乃是提醒他们，不只是要有忠心，应当有“在基督里的忠心”；说得更清楚一点，就是必须忠于基督。当时那些想用世上理学、知识传统等方法追求丰盛的信徒，他们的用心，可能也是好的，也是想忠心为教会，为耶稣的；但却不是忠心“在基督里”，而是在知识里，在己意里，在传统里，以自己的意思，代替神的意思，代替圣经的教导。
今天在我们周围，也有这样的弟兄姊妹；以为只要在教会里忠心耿耿，就一定是“为基督”了。但事实是往往我们只是忠于自己的意思，表现自己办事的能力；而且很多教会里的事情，并不真是尊主为大的。真正在基督里的忠心，应当是以主为中心，为主而做，尊主为大，讨主喜悦，照主旨意行的。
2）1：6-7 不只要知道福音真道，而且要“真知道”；就是你们从以巴弗所学的。
保罗承认歌罗西信徒并非对福音一无所知，但却提醒他们要“真知道”；不是听过了，自以为懂了，就是真知道了。保罗明确指出，当他们从以巴弗听信福音的时候，他们是“真知道神恩惠的日子”。如今他们在追求丰盛的问题上，与以巴弗产生分歧；以巴弗是真知道这福音真道的，那么他们就不是真知道，只是自以为知道，其实就是不知道。
3）1：8 不只要有爱心，乃是要有因圣灵所存的爱心。
“爱”是圣经里最常讲的内容，但也是弟兄姊妹在明白真理时，最容易误解的内容。由于我们对“爱”都太熟悉了，所以一看到“爱”，就不由分说地把自己固有的观念和经验，作为解释的依据；以至混淆神的爱和人的爱。这正是文化传统观念对明白福音真理造成扭曲的一个普遍存在情况。为此保罗在讲到爱时，特别指出是“因圣灵所存的爱心”，从圣灵来的爱，也就是神的爱，一定是符合神真理之原则的。
提到圣经对爱的教导，我们都会想到哥林多前书第13章；那确实是对“爱”最好的注解。虽然弟兄姊妹对这段经文都会唱会背，却不一定是“真知道”。一般在讲到“爱心”时，大家习惯总是按文化传统对爱的观念来理解，并不认真从这段经文来明白或遵行的。所以在教会里，如果有人指责罪恶，常会听到有人说“没有爱心”；当说到彼此相爱时，大家一定会想到怎样在物质生活上多关心帮助，很少会想到真理上彼此提醒劝勉。
哥林多前书13章的前面三节，特别指出什么“不是爱”，接下来则是论到什么才是爱。过去我对第3节“将所有的周济穷人，却没有爱”总无法明白；这么有博爱精神的人，还能说“却没有爱”吗？直到有一天我明白了圣经里说的爱，是指神的爱，和人间的爱不同，才明白过来。一个能将所有周济穷人的，确实是人间最了不起的博爱精神；但这仍然和神的爱不同，说他“没有爱”，是指没有神的爱。神的爱是圣洁公义的，是有真理原则的；这是人间的博爱无法做到的。
美国有一位神父很有博爱精神，每年到感恩节那天早上，他会站在固定街口，给过往行人一元美金。以后每到感恩节早上，在那个街口就有许多人排队，等着领这一块钱。这位神父的博爱精神确实是了不起的，但如果你了解一下，这些拿了钱的人，都去做些什么？真赶着买米去喂儿养妻的，可能一个都没有；难免其中还有人拿了去酗酒吸毒的。当然我们不能责怪那位神父，因为他只能做到这一点；但也正反映出人间博爱做法的有限和无奈，不一定做得到公义和圣洁的要求。
神的爱就不同，是和他的公义圣洁并行的。因此“神爱世人”，他没有发给每个人一百万块钱。虽然神做得到，可能有很多人也欢迎神这样做，但神却是“甚至赐下独生子”。约3：16 神知道这样的爱才是真正与人有益的，对罪权下的罪人来说，得到赦罪之恩才是他真正的需要；而神这样行，其实是付出更大的代价，但却是符合神公义圣洁之要求的。
神要求我们也应当要有爱心，但却不是人间的爱，必须是因圣灵所存的爱，符合真理要求的爱。
4）1：9 不只要有智慧悟性，乃是要有属灵的智慧悟性。
神既在造人时赐给人智慧悟性，就不会反对人运用智慧悟性；只是神指望的，是我们能以他为中心、为目的的运用，也就是要用“属灵的”智慧悟性。我们前面对这一内容，已有过解释，这里就不再重复。?
5）1：10 不只要结出善的果子，乃是要行事对得起主，多知道神。
提到结善果，一般我们马上会想到行善事，行事对得起人；这是不错的，但保罗却是说要行事为人“对得起主”。在神那里，真正的“善“不是以“人”为中心的善行，而是以“主”为中心的善行，也就是遵行主的旨意，这才是对得起主的行为。这样行的结果，能使我们“渐渐的多知道神”，达到生命长大成人的地步。来5：14
我们应当记住，圣经在提到“行为”时，总是把“遵行真理教导”包括在行为内的，而且还是放在主要的地位；也就是要“行道”。犹大曾经想以三十两银子的善行，来代替马利亚用香膏膏主的“对得起主”行为。约12：5-8 耶稣并没有否定用三十两银子周济穷人的善行愿望，但却明确指出，马利亚这样以主为尊为中心，直接作在他身上的“行道”，乃是更应当抓住机会行的；她才是真正对得起主、多知道神、认识神的。
象犹大这样想用行善取代行道，甚至用行善压制行道，在今天的弟兄姊妹中仍然有广泛的影响；常听到有人把行道和行善对立，指责教导行道的，就是不要行善。虽然这样说的人不一定象犹大那样别有用心，但至少也是对真理认识模糊。一个真正行道的人，行善应当不会比别人少；而且以行道为先的人，他在行善时，不会是为自己行，为“理念”行，而是为主行，为行道而行善。这样的行善，不会带有其它目的，不会归荣耀给自己，没有文化传统偏见，不受人间观念限制，也不会造成“善行”和真理原则相违背。这样善行的唯一目的，就是归荣耀给神，为对得起主，要遵行真理，这是真正的善行。
6）1：11 不只要忍耐宽容，乃是凡事上欢欢喜喜地忍耐宽容。
一般弟兄姊妹，在信主后都多少会表现出对人的忍耐宽容；但要在凡事上做到忍耐宽容，而且还要欢欢喜喜，就不是靠自己的容忍涵养功夫能做得到的。只有当我们生命改变和丰盛了，才可能从心里不计较人的恶，而且在对人的忍耐宽容上，也会表现得更有见证。不但如此，我们的生命程度，和忍耐宽容的表现程度，也是成正比的；因此我们反省自己在“凡事欢欢喜喜地忍耐宽容”上，能达到什么地步，就可以知道我们的灵命光景，究竟丰盛到怎样的地步。
7）1：18 不只要尊耶稣为首，乃是要尊他在凡事上居首位。
耶稣是万有的创造者、归依者，他的权柄统管万有，因此他要在凡事上居首位，乃是毫无疑问，部受干扰的。但对教会，这一要求却不是强制命令式的，乃是希望我们能自愿主动尊他为大，让他居首位。神用重大代价，把教会买来归他，不是买“机器人”，不是买“奴仆”，而是召“儿女”。罗8：15 儿女在家中是自由的，但却应当主动甘心作个顺命的儿女；不是不由自主的奴仆心态，不是权衡得失的利害关系，不是事事被动的傀儡机器，而是出于爱和感恩之心，甘愿让主居首位，甚至宁愿为此而付出代价的。
当然即使是顺命的儿女，也不可能做到百分之百听命，各人在表现上也会有程度的不同。正因如此，我们在“凡事上让主居首位”的表现，也就可以准确反映我们生命丰盛的程度；我们越甘愿让主居首位，在越多的事情上让主居首位，也就越见证出自己生命的丰盛。
8）1：24 不只要甘心受苦，乃是要甘心为信仰福音受苦难；才能补满基督患难的缺欠。
这节经文我们在前面论到“肉身”时已有过解释，这里就不再重复。我们能为主、为福音受苦难，不但要甘心乐意，而且更要感恩；因为这是主给我们能在“肉身内”，还活在世上的时候，就有份于他苦难的机会。
9）1：25 不只要传福音，乃是要传得全备（丰盛）。
保罗在这里特别提醒歌罗西信徒，不只是要传福音，而且要传全备的福音。“全备”在原文就是“丰盛”。保罗把传福音和“丰盛”连起来，就是要向歌罗西信徒指出，这福音完整内容是丰盛的、全面的、平衡的；那些以为信主后进一步追求，不需要继续在福音的范围，是因为对这丰盛的福音不认识不明白的缘故。
这也是提醒我们，我们不只从主领受传福音的大使命，也必须知道“传什么”的内容。今天很多信徒热情高涨到处去“差传”，但却往往满足在“去”的事实，不很注意去了以后传什么。所以保罗这里的提醒，也是提醒我们，要把福音传得全备，传得丰盛；这不是只要有差传的热情就能达到的，这是需要经过努力追求和正确装备的。耶稣在打发门徒差传前，也是先开他们的心窍，使他们能明白圣经的。路24：45
10）1：28 不只要来到神前，乃是完完全全来到神前。
我们信耶稣，目的就是能与神复和，来到神前；西1：22 这是主为我们作成的救恩，是我们因信耶稣白得的恩典，是我们信仰的基本内容。但我们却不应满足于“只要能来到神前”就够了，应当进一步追求“完完全全”来到神前。
凡真心相信耶稣的人，确实都可以来到神前，但各人到神面前时的情况却并不相同；有“欢欢喜喜站在救主荣耀之前”的，犹24 有“丰丰富富前来交帐”的，彼后1：11 这里则是要我们能“完完全全被引到神的面前”。基督会负责引我们到神前，但各人到神前时的“完全”程度，则我们自己是有责任的。
就如耶稣所讲每人一锭银子的比喻，主人给各人银子是相同的，但带回来时各人所赚得的却不相同。耶稣指出，这是和仆人忠心良善的程度直接有关的。路19：16-17 所以当我们传福音时，不是只告诉人，来相信耶稣，就可以“白得那一锭银子”；更需要讲清楚，得了这锭银子后，是有责任去为主人“赚钱”的，以后是需要交帐的。这才是把福音传得全备、传得丰盛的具体内容。
2、丰盛的真义。2：1-10
第二章开始，保罗就直截了当地提到他的担忧，歌罗西信徒在追求“丰盛”的路上，受到花言巧语的迷惑，以至偏离纯正福音真道。保罗不但具体指出他们错谬的地方，也正面指出应有的追求方向。
1）2：1-2 什么是真奥秘？
“奥秘”从字义看，就是深奥的秘密，是一般人无法明白的。不但当时歌罗西信徒是这样看，就是今天很多弟兄姊妹，也是这样认为的；而且还经常成了不读圣经理直气壮的理由。其实在新约圣经里提到“奥秘”，基本就是指福音真理。西1：26 这福音的内容，在旧约律法时代，确实是隐藏的奥秘，因为连先知也都不明白它具体的内容，神还没有把这奥秘向人显明出来。先知在预言有关福音的内容时，都只能透过灵意预表，隐约看到它的影子，得到模糊概念。弗3：5
但当耶稣作成救恩，又差真理的圣灵来作我们的保惠师后，这福音就不再是隐藏的奥秘，而是已经由圣灵启示教导，并向我们解开了。林前2：10 虽然有时仍然沿用“奥秘”的名称，但已经不再是指深奥无法明白的意思。
当时歌罗西信徒中有人认为，既然福音是奥秘，就不应只是“十字架救恩”那么肤浅的道理来反映代表。按照当时普遍的社会意见，希腊哲学才是最高深的奥秘；而且越奥秘，才越显得丰盛。因此福音要表现出具有丰盛的内容，就需要接受希腊哲学的改造，使之哲理化，学术化，知识化，奥秘化。
保罗在这里提出要认识“真奥秘“的两个关键内容。第一：神的奥秘就是基督，不是希腊哲学这类奥秘能代替比较的。虽然在神那里有许多奥秘，仍然是我们无法明白的；但有关我们信仰，有关福音真理这一奥秘，是已经向我们显明了。它的中心就是主耶稣基督，因此我们要明白这奥秘，关键就是要认识耶稣基督；我们要达到对福音真理进一步的丰盛，也就是要加深对耶稣基督的认识。弗4：13 这就为追求丰盛，指出具体的方向和内容。
第二：人要想真知神的奥秘，需要在悟性中，加上充足的信心。圣经并不否定人运用悟性作思考；事实上人要思考，是不可能不用悟性的，问题是怎样用自己的悟性。纯粹的悟性思考，会使所明白的内容，局限在知识性、学术性、研究性的成果；而且也只能是“悟性明白到哪里，接受到那里”。但福音被称为是神的奥秘，虽然已经不再隐藏，仍然会有人悟性难以明白的地方，神的事情，也不一定都和人的逻辑一致；因此必须悟性加上信心，才能对福音真理不但思考明白，而且完全接受，感恩持守。
2）2：3-5 什么是真智慧？
歌罗西教会争辩的焦点是怎样得丰盛。知识派的信徒高举希腊哲学，高举人的智慧知识，认为局限在基督里的追求，是缺乏智慧知识的表现。保罗严正指出，这是花言巧语的迷惑之词；要想得丰盛，不是不要智慧，否定智慧，而是需要用“真智慧”。
“花言巧语”似乎很有智慧，但却不是真智慧；保罗提出真智慧的表现是“循规蹈矩”。在社会上，一个花言巧语的人总能占些便宜，在人看也很有做人的智慧；而一个循规蹈矩的人，则常不受欢迎，被看成是不识事务，迟钝呆板。为此大家不但自己不喜欢循规蹈矩，也不喜欢别人循规蹈矩。但神对我们的要求，却是要循规蹈矩，这才是真智慧。
就以读经来说，能循规蹈矩，持之以恒，按部就班地读的弟兄姊妹总是少数的。常听有弟兄姊妹说，圣经这么厚，要读到什么时候！其实圣经并不“厚”，就看你怎样看待；如果我们天天读，持之以恒，循规蹈矩地读，自然就会熟悉这么“厚”的内容。年青时我的老师给我的教导，就是“一遍又一遍，至少五十遍”；这是最循规蹈矩的方法了。当时我还年少气盛，无法体会老师的苦心教导，也是想“五十遍要读到什么时候？今天才真正明白这样循规蹈矩要求的“真智慧”，深得其益。
玩弄小聪明，只想一鸣惊人，即使能赢得人一时的赞赏；如果没有真才实学，是很难持久以花言巧语来作出实际成绩的。希望我们都能够牢记圣经的教导，要得着真智慧，要循规蹈矩，不要花言巧语。?
3）2：6-8 什么是真信仰？
不但智慧有真智慧，信仰也有真信仰；真信仰不只是指信仰的态度要认真，也是指信仰的内容要纯正。保罗在这里针对信仰的不纯不正不真，也提出一个针锋相对的要求：生根建造。那些不纯正的信仰，乃是没有根基的建造，无根之木，无源之水。保罗对是不是生根建造，有具体的解释，就是要看有没有“遵他而行”。对基督的教导，不能停留在“知道”，而是明白以后就当认真遵行；这才是有根有基的信耶稣，是信心坚固的见证。
耶稣曾警告门徒，若不是按照他话行的，就是没有根基，沙土上的建造；自以为建造得很好，却是经不起风雨，站立不住的。太7：26-27 只有“在他里面”的建造，才是在基督磐石上的建造，才是有根有基的“生根建造”，才是真信仰。这样的信仰，一定是遵行主的旨意，活出圣经的教导，满有生命改变之见证的。
4）2：9-10 什么是真丰盛？
明白了什么是真奥秘、真智慧、真信仰，保罗对当时歌罗西教会关于丰盛的争辩，也给出了明确的答案；丰盛也需要“真丰盛”，那就是“在基督里”的追求，除他以外，没有丰盛可言。虽然人间也有各种“丰盛”的内容，希腊哲学在文化思想领域也确实是非常丰盛的，但都不是真丰盛；真丰盛是属神的，从神来的，只有在基督里的。保罗在信中接下来就具体指出真丰盛的追求方向和内容；我把这些内容另立一段，方便我们追求时参照遵行。
3、丰盛的追求。2：11-4：6
第三大段是保罗写信的中心，具体指出追求基督里丰盛的道路。保罗在简单提到得丰盛的关键是与主同埋葬同复活后，插入一段话，指出歌罗西教会在追求丰盛时的一些错误方法；接下来再用更多篇幅，具体教导怎样才是追求基督里的丰盛。所以这一大段可以分为三段。
1）2：11-15 追求丰盛的道路：与主同埋葬同复活。
保罗在说了“你们在他里面也得了丰盛”之后，2：10又补充说“你们在他里面，也受了脱去肉体败坏的割礼”；“得丰盛”和“受脱去肉体败坏割礼”都是因“在他里面”的缘故。由此可知，我们要得丰盛，也一定要受脱去肉体败坏的割礼。这“脱去肉体割礼”的具体内容，就是与主一同埋葬、一同复活；这是我们得丰盛的开始。
（1）与主一同埋葬。
我们在信主前，原是“死”在肉体败坏之中，而且“死”得很自在，也可以说是“在死中”活得很自在。当我们信主时，就与基督一同埋葬，把这肉体，我们的旧人，与主一同埋葬；从此让它在我们生命里消失，不让它再影响我们，辖制我们。和律法下“割身体”的割礼相比，这是割肉体，把“肉体”从我们里面割掉，也就是埋葬掉。
不但如此，我们与主一同埋葬，也是为“与主一同复活”准备好条件；如果没有死、没有埋葬，也就谈不上复活，耶稣是经过埋葬而从死里复活的。
（2）与主一同复活。
“你们既与他一同埋葬，也就在此与他一同复活”，我们从“也就在此”的表达，可以知道如果我们经历与主同死同埋葬，也就经历与主一同复活；这是我们“得救经历”里不可分割的完整内容。
我们前面已有过对“生和死”和对“复活”的专题查考，可知福音真理里的埋葬和复活是什么意思；埋葬（死）是指脱离辖制，复活是指“出离死（权）”。所以这埋葬和复活，实际是同一内容的两个不同说法；当我们信主时，同时发生在我们身上的。与主同死着重指出我们不再受罪权势的辖制，向昨天告别；与主同活虽也是指“出离死权”，但却更引进“以后怎么活下去”的要求，要迎向明天，正是追求丰盛的实际内容。
2）2：16-23追求丰盛的歧路：不可按照世俗传统意见。
这段话是保罗指出歌罗西信徒在追求“丰盛”时的偏差情形，也就是花言巧语的具体内容。保罗提醒他们，在这些问题上“都不可让人论断你们”。这里的“论断”意思就是“建议、劝导”，指各种花言巧语的错误意见；保罗特别提醒，不要上它们的当，听从他们提供的意见。当时在歌罗西教会，众说纷纭追求丰盛的议论里，大致可以分为两个方面。
（1）16-17想通过律法规条的遵行。
歌罗西教会虽然是以外邦信徒为主，但犹太信徒仍然具有相当的传统影响力。他们难免会和加拉太信徒存同样的观念，认为律法是从神来的，即使信耶稣，也是不可废去的；不但自己按照犹太人的传统遵行，也要求外邦信徒遵行。这些人其实就是想靠圣灵入门，靠肉身成全。加3：3保罗明确指出，律法规条都只是影子，形体乃是基督。影子并不是不好，但我们已经在“形体里”，再去看“影子”就没有意义了。
安息日会就是这样的观念，他们也信耶稣使人罪得赦免，不至灭亡；但将来要能在天国有份，就需要进一步守律法规条，最明显的一条，就是守安息日。对这个问题，我想简单解释一下，耶稣说律法不是要废去，但也不是要继续遵行，而是要“成全”。太5：17
安息日是律法的要求，耶稣来“成全”的情况，就是“凡相信的人，就能进入那安息”。来4：3 神的要求，不是要人守一个“日子”，而是要人得安息。来4：9 神的心意不是要我们进入安息“日”，而是要进入那“安息”。来4：11 守日子不是目的，得安息才是目的。如今我们因信耶稣，既已得了安息，目的已经达到，再“守日子”就成了没有意义的事。就如我们已经和一个人面对面了，不看他，却看他的影子，是十分荒谬的行径。
（2）18-23想通过世俗荒诞的修行。
从保罗所列出的内容，这里面包括很多不同的“议论”；有自鸣清高的希腊哲学研究，有敬拜天使这类民间宗教的迷信活动，有想靠自己苦行功德的苦修主义，有高举传统礼仪的规条方法。这些都是照人所吩咐所教导的；保罗严肃指出，它们不但毫无功效，还起败坏作用。西2：22
（3）今日教会这一问题的表现。
这类情况在今日教会里也同样存在，而且有越演越烈的趋势。福音的功用只被局限在信仰入门，除了信耶稣的道理还需要来自圣经，教会其它事工，就以人的知识经验，社会的方法观念为依据；以至在牧养信徒时，缺乏真理的供应和属灵生命的栽培。就如当初歌罗西教会的各种“论断”，今日形形式式的各种人间“好道理”，正以文化传统、社会伦理、神学思考，心理辅导、灵恩追求等名义，纷纷涌进教会，妄图代替真理教导，支配教会牧养方向；把信徒的灵命追求，引向偏路歧路。
3）3：1-4：6追求丰盛的正路：从地位上“死了”到实际的“脱去、穿上”。
保罗用“你们若真与基督一同复活”，又从论到追求的歧途，讲回到追求的正途，就是与基督同埋葬、同复活。原文在这里没有“真”，但语气则很清楚，既然与基督一同复活，就应当有下面所说的这些表现和见证。为什么有些人没有？我们中文圣经加上一个“真”字，是非常恰当的，原因就是没有真与基督一同复活。
如果有“不真”的复活，当然也就有“不真”的埋葬、“不真”的死。为什么保罗在十分肯定地说“你们已经死了”以后，又接着说“要治死”，就是因为没有真死。这里的“不真”，意思不只是指“假”，也是指不够真心，以至没有真实效果。我们因信耶稣，从地位上确实已经与基督同死同活了，但实际上却不一定有果子，有见证，仍然会有死在罪中的表现，不是真死真活。保罗接下来用更多的篇幅，具体指出怎样才是与基督真的同埋葬（死）、真的同复活。
（1）3：1-4 已经死了。
这是圣经对“死”讲得最直接、最明确的一段话；我们从保罗接下来解释的内容，可以知道这里的“死”，也就是前面说的“埋葬”。2：12“你们已经死了”正是提醒歌罗西的信徒，你们在信耶稣的时候已经埋葬了。这一死的意义，就是脱离辖制，不再属罪，是指地位上已经和罪脱离一切关系。因此我们虽然还活在地上，但却不应当再活在肉体情欲的败坏中；虽然人还没有死，我们的心在这世界，应当已经死了。我们在地位上，已经与基督一同坐在天上，已经是属天的；弗2：6所以理当思念上面的事，不要思念地上的事。这就是生命丰盛应有的表现，是我们“在基督里”追求的具体内容。
我喜欢用“未亡人心态”来解释这一“死了”的含义。我们中间的年轻一代，可能从来没有听到过“未亡人”这一名词；这是封建社会，丈夫去世的妇女自称。按照封建时代的观念，丈夫应当是妻子唯一的依靠，盼望和欢乐；因此如果丈夫去世，作妻子的虽还活在世上，她一切盼望和欢乐的因由，都已经随之而去了。虽然她还继续活着，却只是“虽生犹死”的未亡人、活死人。她不能在男人面前表示出任何欢笑，不能穿鲜艳色彩的衣服，不能寻求世上的享受，这些都被定为是“轻薄不规”的表现，不合社会的体统。由于这对妇女实在是太不公平的压迫，新中国成立后，很快就被破除禁止；这一名称也从此在人们的日常用词里消失。
我在这里提到“未亡人”，当然不是指这名词的社会用法，只是借用来指我们对这世界应有的心态。可能有些弟兄姊妹会觉得，这样的要求是否有点过分；但这却很能形象地反映出这段经文对我们的要求。这世上的一切都不应再是我们留恋向往的，因为我们所爱的主不在这世界，已经在天上；因此我们的心，也不应再以地上的事为念，而应当常在主那里，以上面的事为念，那里才是我们一切欢乐和盼望的所在。
当然我在这里说的“世界”，其意义在 约壹2：16有解释，不是外在的物质世界，而是我们的内心世界。我们并不排斥物质，但却不追求物质；我们可以有生活的享受，但我们的心却不为所动；地上任何事情，可以是我们生活内容的目标，却不再是我们人生的目的。
（2）3：5-9 脱去旧人。
我们已经死了，这是当我们信主时，就已经得到的属灵经历，是耶稣作成在我们身上的属灵地位，是我们白得的救恩效果。但各人“死”得如何，却又不尽相同。我们是不是真与基督一同复活，关键就在有没有“真死”；我们死得越透，也就能活得越真。所以保罗在第3节刚说“你们已经死了”，到第5节就说“要治死”，意思就是还没有真死，需要“治死”，努力去死。而“治”的具体内容，就是弃绝肉体情欲的败坏，脱去旧人；虽然主会加我们力量，但如果自己不“使力”，主是无从加力的。
这是福音真理一个十分重要的内容，我们因信主，就得称义、成为圣洁、脱离罪的权势、与主同埋葬同复活、同坐天上；这一切都是我们因信主而白得的恩典，是救恩的基本内容。但实际上我们是不是已经能在凡事上达到“义”的要求、有圣洁表现、不再受罪的辖制、过着“天上”的生活呢？我想我们都是“正在努力追求中”。
耶稣讲过一个比喻，一个王摆设宴席，第一批被请的客拒绝赴宴，那是指在律法上失败、拒绝耶稣的犹太人。第二批的客来自大路边、岔路口，凡遇见的，不论善恶，都召聚了来；正是今日福音呼召的内容。太22：9-10 这些客因为都是临时在大路上勉强召来的，所以都不会是穿着礼服的；但王进来观看的时候，却都穿上了礼服，显然这是主人为每位宾客预备的。唯一例外是其中有一个人没有穿礼服，从他对主人的问题“无言可答”，可以知道不是主人没有为他预备礼服，而是他自己不穿。可能他觉得自己的衣服比别人好，因此不愿脱下，也就没有穿上主人预备的礼服。
我们从这人的结局，可以明白耶稣在这比喻里给我们的一个重要信息，宴席是王预备的，客都是从大路上勉强召来的；来的时候是不论善恶，来了以后就不能保持自己的“善恶”，而需要改变成“一律穿上礼服”了。我们从那个不穿礼服的人，可以知道虽然礼服是王为每个人预备的，但脱去自己旧衣服，穿上礼服却是自己的责任；如果自己不脱不穿，后果将会是十分严重的。太22：11-14
所以不要以为一切都是主的恩典赐予；虽然我们已经死了，若自己不努力去死，还是有被从宴席上赶出去之可能的。要穿上新衣，首先就需要脱去旧衣；我们要与主同活，也就首先要与主同死同埋，具体表现就是要“治死”和“弃绝”地上的肢体。
1、要治死地上的肢体。5-7
“地上的肢体”就是指各种肉体的败坏。造成我们犯这些罪行的原因，总不外乎两个因素，魔鬼的试探诱惑和自己的私欲邪情。雅1：14虽然魔鬼是负有试探诱惑我们的主要责任，但如果没有我们的私欲在里面呼应，魔鬼是不能强迫我们接受他试探圈套的。圣经没有要我们去治死魔鬼，因为这不在我们的能力范围。但肉体的私欲却是我们作得了主的，我们有责任约束它的活动，不让它和魔鬼相互勾结，随时注意把它放在被“治死”的地位，不让它在我们里面兴风作浪；这样它就不能从魔鬼“怀胎”，也就不至于“生下罪来”。
2、要弃绝这一切的事。8-9
“治死”带有约束己心的努力，勉强自己把肉体治死看死；“弃绝”则是进一步能对这些情欲的败坏有厌恶之心，把犯罪看作是恶事、是苦事。耶2：19就象刚才我们提到王摆宴席的比喻，那个不穿礼服的人，不是没有礼服，但他舍不得自己的旧衣服，觉得也很好，以至不肯脱去，也就无法穿上礼服了。只有当我们能真正认识到出于地上肢体行为的可憎可厌，我们才能甘心情愿脱去旧衣，穿上新衣（礼服）。
（3）3：10-4：6 穿上新人。
“脱去”不是我们的最终目的，那还只是消极要求；“穿上”才是神对我们最终的目的。在耶稣那个比喻里，主人没有问为什么不脱去旧衣服，而是问为什么不穿上新衣服（礼服）。造成那人没有穿礼服，根本原因就是不肯脱去旧衣服；没有脱去，也就不会有穿上，脱去乃是为要穿上。因此保罗在提出“脱去”的要求后，也从正面提出应当“穿上”的内容，这是他写信的主要目的。
有关“穿上”的这段教导，我把它分成十二点；这不是十二条清规戒律，而是作神儿女应有表现和见证的十二个方面。即便如此，这十二方面也并不包括“穿上新人”的全部内容；全本圣经一切正面教导，都是我们应当穿上的内容。
1、12节。要有圣灵的果子。
首先需要“穿上”的，是“存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心”。这些要求使我们很自然会联想到圣灵所结的果子。加5：22-23 圣灵果子原文是单数的，不是很多不同的果子，而是同一果子却包含一切美德，不是几个人间美德的名词就能反映完全的。保罗在这里提出要存这些“心”，反映出我们得到圣灵做保惠师后，应有的生命转变见证，也就是结出圣灵的果子。这是穿上新人最基本的见证，也是表现生命丰盛最具体的要求。
2、13节。要有知恩感恩的心。
“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人”；我们读到这里，会想到耶稣所讲的那个比喻。太18：32-33 如果主人没有饶恕那个仆人一千万两银子，那么他不饶恕同伴十两，主人就没有什么理由去干预他们同伴之间的事情。但他是先得到主人一千万两的饶恕，情况就完全不同了。主人大怒把他叫来，没有说“看我面子”，也不需要说“算在我的帐上”，而是直截了当说“应当饶恕”。为什么应当？因为一个对自己所蒙大恩是“知道”的人，是一定会因心存感恩而恩及他人的。
保罗把这列为“穿上”的第二方面，可见主如此爱我们，他对我们是否知恩感恩，是十分在乎的。
3、14节。要有爱。
我们在查考第一章时，已经指出圣经里论到“爱”，都是指神的爱；这里也不例外。只有神的爱才能联络全德，在一切美德中是平衡要求，全面顾及的。人间的爱难免会偏于某方面的“德”；就如我们前面提到过的，博爱虽然是人间最了不起的，却无法考虑到公义圣洁的要求。
原文这节经文只是简单几个字，“此外，爱，可达到完美（来6：1）。”丰盛的目标正是达到完美的地步，因此我们追求基督里的丰盛，“爱”是最短路程。正如耶稣把律法总结为尽心尽意尽力爱神和爱人如己。可12：30-31
4、15节。要有生命转变的见证。
接下来保罗提到三方面的要求，要有基督的平安，要归为一体，要存感谢的心。这几个内容似乎彼此间没有直接的联系，但它们都属于生命转变的见证，是生命丰盛必然会有的表现。心中有基督平安作主，表明确实是重生得救的，心中满有赦罪的平安。“归为一体”则表现在和弟兄姊妹有相爱的心，有肢体的感情，见证我们所得乃是同一身体上肢体的生命。常存感谢的心，则可以正确反映我们灵命的光景；我们的生命越丰盛长进，也就越能在凡事上向神存感恩的心。
5、16节。要渴慕真道。
基督的道理就是福音真理，今天对我们来说，也就是这本圣经，因为这是有关基督道理唯一直接的权威来源。因此要把基督道理丰丰富富存在心里，就必须熟读圣经，有固定的个人灵修生活，按时读经祷告。一个真正有心追求灵命丰盛的人，一定是渴慕真道的，也因此一定会按时读经，天天读经的；因为神的话是我们生命的粮，如果不能按时得到供应，是会使我们心灵干渴饥饿的。摩8：11
文化革命时，圣经成了禁书；当时要想暗中保存一本圣经，不但十分不容易，也需要准备为此付出沉重代价。记得在那个时期，因为没有圣经可读，心中的无奈、彷徨和渴慕，真如先知阿摩司说的，如同饥饿得不到饼那样的感觉。如今要想得到一本圣经，已经不是困难的事，但问题是我们有没有渴慕的心，是不是真想追求灵命丰盛了。
6、16节。要歌颂赞美。
今日教会都很注意诗歌的运用，但大多是用来营造聚会的气氛；以至对诗歌曲调节奏的追求，多过对诗歌内容的注意，只想达到激动情绪或抒发感情的效果。但这里提出要运用诗歌的目的和意义，却是为了“彼此教导，互相劝戒”；显然诗歌的内容才是主要的，是为配合真理教导之目的的。至于乐曲是否优美动听，能否激动人心，都是辅助性的。我们的“歌颂赞美”不应成为自己感情得到淋漓奔放的机会，而是为使自己心被恩感而向神歌颂，可见要紧的不是“纵情”而是反思。
还需要注意的是，诗歌的目的是要“歌颂神”，因此不是什么内容的诗歌都可以在聚会时唱的。过去有些现代短诗把歌颂人作为诗歌主题，以至在聚会时模糊了究竟是在向谁“放声歌唱”？严重偏离了聚会的中心和宗旨。这一情形经弟兄姊妹指出后，现在已较少发生。
前些日子碰到一位弟兄，他平时喜欢写写诗歌，以诗歌来表达他的感情世界。他问我当他怀念一位弟兄时，是否可以写诗歌来表达？我告诉他当然可以，但这类诗歌不是赞美诗，不可以在聚会时唱。即使是爱主、为主付出代价的弟兄姊妹，也不是我们可以在聚会中歌颂赞美的；惟有神才是我们歌颂的中心，耶稣基督和他的救赎，才是我们赞美的主题。
7、17节。要凡事“奉主的名”。
凡事都要“奉主耶稣的名”，这不是在制定一种办事或讲话的模式，而是要真有尊主为大为圣的心。有时听到一些同工，在聚会中随便“奉主的名”说话，“奉主的名”报告，“奉主的名”发表意见；似乎是高举主名，其实很容易使人误会，以为他是代表耶稣在讲话，所讲的内容是耶稣打发他来讲的。“奉主的名”变成了“假借主名”。
今天我们是否凡事奉主耶稣的名，不是在口头上加一句“奉主的名”作开场白；而是要在实际行事为人上尊主为大，为他而作，以他为中心，按照他的心意行，这才是真正的“奉主耶稣的名”。而且是否能在凡事上尊主为大，还是只偶尔为之，也可以反映出我们生命丰盛的实际光景。
8、3：18-21 要有家庭见证。
有些弟兄姊妹在外面，在教会都给人留有良好的印象和评价，但在家庭里却成了“另一个人”。虽然这可能是由多种因素造成的，不一定都是这位弟兄或姊妹的错；但无论如何，我们对自己家庭，是有应尽责任，需要守住应有地位的。保罗在这段话里，指出了一个最基本的原则，就是各人要认识自己在家里是什么地位，有什么责任；做父母的要象父母，做儿女的要象儿女，做夫妻的要象夫妻。在这些不同的身份里，最要紧的是不可忘了“我是神的儿女”这一地位。
这可能是最不容易做到的见证，因为在外面、在教会，都只是在一段时间内的表现，所以忍耐一下，装扮一下，也就过去了；惟有在家庭，那是一辈子在家人眼皮底下，无时无刻不在众目睽睽之下，不是忍耐一下、装扮一下就过得去的。这才是对“真生命丰盛、真穿上新人”的最有效考验。
9、3：22-4：1 社会关系应当存心诚实公平。
这段关于主人和仆人的教导，原是包括在家庭关系里的；由于如今的家庭，有主仆关系的已经不多，所以我推而广之，把它应用到社会关系中的待人接物上，领导和被领导关系上。社会上对这类人际关系的行为准则，也有很多有益的方法教导；但有些做人原则，难免会有和我们信仰要求不完全一致的地方。这里论到主仆之间的关系，关键是要彼此存心诚实，待人公平，凡所做的，如同做在主前，是为主而做。能存这样的心，不论做领导还是被领导，一定会有合适的表现，美好的见证。
10、4：2-4 要恒切祷告。
追求生命丰盛，不是追求知识，不需苦行苦修，但却应当保持每日的个人灵修生活，最好能有固定的读经祷告时间。前面已经提到要“把基督的道理丰丰富富存在心里”，也就是要天天读经，反复思想；这里则提出要“恒切祷告”，也就是要常常祷告，而且是恳切真心地祈求。
祷告是一个大题目，是有许多内容可讲的。这里保罗简单提出几个祷告的要求，分为三个方面；就是为自己儆醒感恩，为教会广传福音，为工人忠心尽责。我想我们平时每天祷告的内容，基本也就是这三个方面；为自己，包括反省和把所要的告诉神；为教会，包括各种教会事工，尤其是广传福音；为别人，为弟兄姊妹、为众人祈祷、代求、祝谢。
保罗特别提到需要为工人代祷。一个忠心尽责的工人，应当是能带领教会走在正道上，用纯正的道造就信徒，按需要喂养羊群的。他们不但需要辛勤的事奉，也常会面对魔鬼加倍的诱惑和攻击。如果连保罗都需要弟兄姊妹们的代祷，其他同工就更需要大家代祷了。
11、4：5 要爱惜光阴。
“爱惜光阴”似乎只是父母对儿女、老师对学生的劝勉，但却也是我们追求生命丰盛的重要方面。有时我读到这里，真感到好象神早就知道今日社会普遍存在的弊病，就是浪费光阴。似乎每个人都是那样忙碌，看着电脑，听着手机，全神贯注在操作电子器材，其实大多都是忙碌在可有可无的事情上；而且还理直气壮地认为，自己这样并非浪费时间，而是必要的劳逸结合，是不容干预的个人权利，因此也就很难接受任何劝导提醒。
如果弟兄姊妹也是在这样“忙”，那么就应当从这里的教导得到提醒；不要以为光阴是属于自己的，只要星期天做过礼拜，其它时间就属于自己私人时间，想怎样用就可以怎样用，只要不犯罪，神就不能干预。要记得我们的生命是神所赐的，光阴是神给我们的，神对此是有目的要求的；即使世人可以理直气壮地浪费光阴，我们却没有这个权利。我们的人生是神所赐，我们的光阴就应当为神而用；这是圣经的教导，也是我们穿上新人的一个重要内容。
有一首诗歌，里面有一节常在我心里回响，在此和弟兄姊妹同得提醒。“云外有我美家，暂居红尘陋室；无心闲玩，无暇虚度，急去戴我荣冕。”神对我们的生活内容，没有明确规定什么可行，什么不可行；但“无心闲玩，无暇需度”却是我们对自己人生应有的心态。
12、4：5-6要有智慧与外人交往。
我们思念上面的事；不等于就脱离地上的生活，也不是消极的看破红尘，回避现实。我们仍需要在社会上生活，和世人交往，也难免要面对世上尔虞我诈，虚假浮夸的情形。虽然我们不可随流合污，也不应用同样的手段来还报，但也不必太过单纯地任人宰割。这里圣经给我们一个很实用的建议，“用智慧与外人交往”。我们拒绝受人的骗，上人的当；但我们的态度还是谦和的，说话也不必大声，求神赐下智慧，用合宜的话语，合适的态度回答各人。在个人的利害关系上，我们可以退让吃亏；但在真理原则要求上，则绝不妥协、不迁就、不退让。就如保罗在信的开头提到的，我们行善的目的，是要对得起主，凡事蒙他的喜悦。西1：10这就是我们做人之道的根本，表现出真正的属灵智慧悟性。
4、丰盛的团队。4：7-18
信的最后一段是问安的话。保罗详细提到各位同工对歌罗西教会的问安；就好象这些同工列队站在他们面前，通过保罗逐个介绍，显示出一个同心追求基督里丰盛的团队。我们借此机会，来认识保罗的这些同工；他们留下的脚踪，可以作我们的激励和榜样，也可以是我们的前车之鉴。
1）推基古。4：7
提起保罗的同工，我们常会想到提摩太，提多，路加；因为他们的名字，有出现在圣经的书名上。他们确实是保罗多年忠实的同工；但推基古也是保罗资深同工中的一位，而且在保罗书信里，有多次提到他。关于他个人的情形，我们只知道他是亚西亚人。徒20：4 从保罗安排他送信去歌罗西，并陪逃奴阿尼西母回歌罗西见主人腓利门，估计他是一位保罗所信任，稳重干练的得力同工。
我们从以弗所书可以知道，那次他也送信去以弗所；并且保罗在信中特别介绍他是“亲爱忠心事奉主”的弟兄。弗6：21他被安排送信到歌罗西，很可能会面对当地信徒的责难和辩驳，也需要从旁给逃奴阿尼西母一些保护。当时的社会，一般对逃奴是特别严酷无情的，因为否则就无法维稳奴隶制度。保罗也必然考虑到这一点，万一腓利门见到阿尼西母时勃然大怒，自己不在场，有一位资深望重的同工，也可以起些缓冲作用。因此虽然当时以巴弗就在他身边，保罗也没有让以巴弗把信带回去。
使徒行传里第一次提到推基古，是保罗在以弗所牧会三年以后；这以后一直到保罗去世前写提摩太后书，他一直是保罗的同工。保罗写给提多的信中，有提到对推基古的事工安排计划；多3：12那应当是在保罗第一次在罗马被关押获释以后。保罗第二次被关在罗马监狱时，推基古被保罗打发到以弗所去。提后4：12当时教会正面临极其艰难的环境，罗马君王尼录对教会的迫害，正在整个帝国范围开展，以弗所又是拜假神之风炽烈，对福音仇视的地方；推基古在这样形势下，被安排去那里，说明保罗对他的信任和倚重。
2）阿尼西母。4：9
我们从腓利门书，可以知道这位悔改归主逃奴的大概情形。保罗在信中称他是歌罗西那里的人；应当意思是腓利门的家在歌罗西。保罗在信的最后还提到亚基布，在腓利门书也提到这个名字，更可说明腓利门的家就是在歌罗西。门2 可能在歌罗西教会中，有不少象腓利门这样社会条件优越，具有浓厚希腊文化背景的信徒。
阿尼西母逃离主人的家后，转辗来到罗马，在偶然机遇下，到了保罗那里，并且悔改信了耶稣。保罗趁自己有信给歌罗西教会之便，让他回去当面接受主人的处置。虽然保罗相信腓利门会用爱心来处理这件事，自己也写了一封为阿尼西母求情的信；但他还是安排资深干练的推基古同去，需要时可以从中劝解。圣经没有记载主仆相遇后的结局，但我们相信腓利门一定会饶恕阿尼西母，并把他当作亲爱的弟兄。门16
3）亚里达古。4：10
亚里达古在保罗同工中，也是并不显眼的一位；但保罗在这里提到他的时候，却特别说是“与我一同坐监的”。当时保罗被关押在罗马，身边有好些同工，为什么只在介绍亚里达古时，说是与他一同坐监呢？原文在这里是“我的+监友”两个字，这是一个亲热称谓，意思是曾同经患难的“老战友”，不一定是指当时在一起坐监。
如果我们查考使徒行传，就可以知道，数年前以弗所的那次骚乱中，保罗没有出面，但亚里达古是被暴徒们抓住并带进戏园的。徒19：29 可以想象在当时这样形势下，暴徒们找不到保罗，势必会把他和该犹打得多么厉害；而且很可能以后还会被关押一段日子，以平息“众怒”。对曾经同生死、共患难的亲爱弟兄，保罗有特别的感情，是不难理解的。
4）马可。4：10-11
马可的事迹是我们都熟悉的。徒15：37-39 他第一次参与事工，就作了逃兵；这成了他一生中难忘的耻辱，也成了保罗和巴拿巴分手的直接原因。但危机也可以成为转机，成为马可属灵追求时的终生激励；在巴拿巴和彼得的带领下，他从具体事奉中加倍努力，作出悔改的见证。我们知道一个有过失败的人，要从弟兄姊妹那里得到原谅，有时是比从主那里得到饶恕更难的；是需要加倍努力，才能逐渐改变人们对他之印象的。
幸而马可争气，才使巴拿巴的坚持，没有成为“千古罪人”，受历代信徒的指责。马可没有辜负巴拿巴的苦心挽回，不但再次回到事奉的路上，而且也有机会追随在彼得身边，被彼得称为“我的儿子”。彼前5：13在年轻一代的同工中，也只有他和路加，能有份于写圣经的祝福。这时已是十五年后，他再次出现在保罗身边，也被保罗接纳为同工。
他的经历可以成为一切有过失败同工的激励。我想这也是为什么，在我认识的弟兄中，有好几位是叫马可的，因为我们都承认自己的软弱和可怜。
5）耶数犹士都。4：11
这名字在圣经里只出现这一次；从保罗对他的介绍，可以知道他是犹太人。保罗特别指出，在奉割礼的人中，只有三个人是和他同心作工的；另两个按信中提到的名字往上推，应当是巴拿巴和马可。4：10 当时他们都不是保罗团队的直接同工，但却保持和保罗在事工上有彼此同心的交通来往。
这时保罗和巴拿巴分手已经有十五年了，保罗一直把他看作是自己同心的同工。林前9：6 当时他们分手，只是在具体事工上有不同的见解，并不影响他们对事奉和托付的同心。事实也说明他们这样分手，有圣灵的美意，达到事工和栽培同工两不误的目的。
这给今日我们事奉神的人，十分重要的教导和提醒；同工之间难免会对具体事工的安排，有不同的见解和意见，甚至可以为此而分开事奉。但现在在教会里，如果同工间分手，那就是严重的分裂，接下来彼此间暗中小动作不断，甚至相见如仇人。保罗和巴拿巴为我们留下十分重要的先例，在教会事奉中，分手的情形有时是难免的；但必须记住，分手不等于分裂，是可以继续同心的，在“事奉神”的大方向上，彼此仍然应当是同心同工的。
如果是因涉及基本福音真理的不同，这样造成的分裂，那是信仰不同，不存在什么同心同工问题。就如我们的信仰，和诺斯底主义，亚流主义之间，那是真理和异端的不同，是应当把异端假先知逐出教会，拒绝任何来往的。
6）以巴弗。1：7，4：12-13
我们对以巴弗已经不再陌生；从保罗对他的介绍，让我们看到一位朴实勤恳、忠心劳苦的基层同工。他文化程度不高，可能只是小学程度，也不会花言巧语；但却在持守信仰上循规蹈矩，在真道栽培上生根建造。当面对一群博学多才的信徒，想用人的智慧知识，按社会哲学来规范教会生活和改造福音真理时；以巴弗明知他们错了，但又说不清楚，因此前来向保罗求教。我们应当记得，当时还没有新约圣经可作依据；确实会增加争辩的难度。保罗指出真正被“世俗小学”误导的，不是以巴弗，乃是这些自以为学识高深的人。
他的事迹，可以给一切基层同工极大的鼓励，不必因自己学问地位不如人，知识口才不如人而气馁。当时以巴弗有保罗、有圣灵、有耶稣站在他一边；我们现在也是如此，而且更有新约圣经可以作我们明确的依据。
7）路加。4：14
路加在保罗同工中，是大家都熟悉的，因为新约圣经里，有两卷是他写的，有一卷还冠上他的名字。虽然如此，在他所写的使徒行传中，自己的名字却一次也没有出现过。通常我们都是从他使用的代名词，在用“我们”时，就表明是包括他在内了。使徒行传第一次用“我们”是在16：10，说明他是在保罗去马其顿之前，从特罗亚开始与保罗同工的。这以后他基本都在保罗身边，一直到最后保罗殉道也没有离开。提后4：11
在保罗写信的问安里，常有他的名字；但在具体事工安排上，则从来没有他。保罗在这里特别提到他是医生，因此有人以为，神呼召他主要的事工，是收集资料写圣经，也是保罗同工团队的队医。无论如何，他是保罗最忠实的同工之一。
8）底马。4：14
底马的名字只在保罗书信的问安中出现，而且基本都和路加并列，说明他应当也是保罗同工团队里的一位，而且可能和路加类似，不是事工同工，而是事务同工。门24 只是到保罗最后写提摩太后书时，他和路加有了截然不同的表现；一个在最艰难的情况下，仍保持在保罗身边，一个则走上贪爱世界的路，逃避面临的逼迫。提后4：10 底马不一定放弃信仰，当他到了帖撒罗尼迦，也可能会去那里的教会参加聚会，甚至可以自夸曾经是保罗的同工；但却在事工最需要他的时候，离开了事奉，作了逃兵。即使他能够赢得一时地上的安舒，却失去了天上永不衰残的荣耀冠冕；成了一切有始无终事奉神之人的鉴戒。彼前5：4
9）亚基布。4：17
亚基布应当也是歌罗西教会的同工，而且很可能是负责腓利门家教会的，是一个聚会点的负责同工。门2 保罗在信的最后特别提醒他“务要谨慎，尽你从主所受的职分”；似乎只是一般的提醒，但查看原文，就会发现保罗这样提醒是有他特别用意的。原文“尽”就是丰盛，意思就是要他“丰盛在从主领受的事奉里”。很可能他有受到花言巧语的影响，想把所作的教会事工，“丰盛”在人的智慧里。
我们的歌罗西书，也就查到这里。最后，让我们都同样从保罗对亚基布的提醒里得到勉励：务要谨慎，丰盛在从主所受的职分里。